第16讲：要门与弘愿——善导祖师判“要弘二门”而引要门入弘愿（三） 

净宗法师2006年9月讲于长春般若寺

【善导祖师独具慧眼】 

请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌。

善导祖师在道绰大师分判“圣道门”与“净土门”──整体佛法的基础之上，在净土门之内又细判，有“要门”与“弘愿”。

这个细判的作用，向净土门之外，可以广泛地摄受、导引圣道门所修行“定善”、“散善”诸种根机的众生进入净土门。只要在他原来修学的基础之上回向，所谓“回斯二行，求愿往生”，原来所修持的功德，回向求生极乐，就进入净土“要门”。

“要门”是净土门的方便，它的归结点在阿弥陀佛的“弘愿”。所以，有“要门”、有“弘愿”。

善导祖师解释《观经》，和一般的法师解释不一样，他看出这部《观经》当中有两条线索，最后汇归一致。

一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土“要门”，详说“十三定观”以及“三福”、“九品”。这是一般的法师都能看得到的层面。

另外一种层面（就是比较深密的、深层次的），所谓“安乐能人，显彰别意之弘愿”，就是在这一部《观经》之中，除了世尊讲说“十三定观”、“三福”、“九品”，还有阿弥陀佛在这当中显明它特别不共的“弘愿”，叫“别意弘愿”。“别”就是特别。有哪些特别呢？下面我们会分析,跟我们一般所讲的观念，是有特别不同之处，叫“别意之弘愿”。这个就是“要弘分判”。

祖师判教都是有他的用意所在，帮助我们抉择教法，能够分辨方便与真实，然后导方便入真实。

下午我们就学习“要弘废立”。这也是我们善导祖师一系思想当中的专用名词。“要”是指“要门”；“弘”就是指“弘愿”；“废”是废舍。比如说有三个王子，立了太子做国王，二王子和三王子等于废了，没有做国王，这个叫做“废”和“立”。立一个为主，也不是说太子立为王，二王子、三王子就不让他们存在、杀掉。不是这样，他不是为主的。“废、立”，是我们祖师判教的引导方便。

【“废立”步骤一：为实施权】 

一般来讲，有三个步骤，天台宗也这么解释。在我们这一部《观经》当中，也可以同样说明。所谓的“为实施权”、“开权显实”、“废权立实”，这是一些教相名词。“实”是指真实、真实不虚、究竟了义，称为“实”；“权”是指方便、权假，不是究竟了义，是一种方便导引；“权”在佛法当中，代表是方便的意思，方便权巧，是一种导引的方便。

什么叫“为实施权”呢？为了讲述真实的教法──但真实的教法非常猛利，如果根机不是上根、顿根、成熟的根机，他难以一下接受。所以，为了要讲真实教法，先要施设方便教法，叫“为实施权”。

就像我们和别人谈话，我们心中有我们想的真实的意思，但是，一开口马上讲，显得唐突，或者对方没有思想准备，或者他还不能接受。这个时候，我们语言当中就要带一点善巧方便。我们开始在旁边讲，慢慢讲、慢慢讲，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最后和盘托出──我们和别人谈话也有这样的一个方便，不然，很冒然地跑去，不知深浅，可能一下谈不成。

释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，可以讲“种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门”，祂就要有方便法门，“为实施权”。为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。

【“废立”步骤二：开权显实】 

那么，不能老是这样啊！老是这样的话，真实教法还是不能出来啊！

所以，第二个层次，叫做“开权显实”。就是把这个方便权巧的教法开显出来，里面就包含了真实教法，叫“开权显实”。这就是“权”和“实”。“为实施权”的时候，人们只能看见权法，没有看见实法；到了“开权显实”的时候，权法也存在，实法也存在，这两个都能够看到了。

【“废立”步骤三：废权立实】 

可是，这还不是世尊的本怀，世尊就要通过第三个层次，叫做“废权立实”。这个方便已经讲完了，就搁到旁边了，单独地、独独地把真实的教法举扬出来，这个叫做“废权立实”。

我刚才举的这个比喻，大家可以用心考虑。我们跟别人讲话，或者托别人办事，或者有件棘手的事，不太好说，但是非得向这个人说不可。我们就要先去东绕西绕，“最近好吗？身体不错吧！你孩子如何……”先要建立感情，让大家觉得好接近。其实，这个不是我们讲的，这是一种方便。“想要怎么怎么样……”

“你怎么样？”

“我最近有点事，有点难办……”有点想把我们的想法讲出来了。

对方：“那什么事啊？”

慢慢慢慢讲：“哦，你看，我这次来就是这件事，拜托你了……”我们真实的想法就说出来了。

世尊为了教育我们这些傲慢、愚痴、无知的众生，祂老人家很慈悲，只好委曲求全。先不能够和盘托出，先这样讲，那样讲……最后把底盘托出来。

这就是一般我们所讲“废立”这三个层次。

【《观经》“废立”】 

在我们这一部《观经》当中，也有这三个层次，也可以打莲花的比喻──用莲花的比喻来说明。我们净土宗称为莲宗。莲花它有三个次第。莲花外面是莲花叶，里面是莲蓬。

第一个阶段，比如我们到池塘看莲花（我们北方可能莲花少见。有没有见过？应该在画儿上也见过，看我们这里也有？）先是“为莲故花”，就是一开始只能看见个莲苞胎，里面的莲蓬看不到。它是为了收莲子、结莲蓬，才长莲花，这叫“为莲故花”。“莲”是指莲子。

到第二个层次呢？叫“花开莲现”。这花就打开了，里面的莲蓬就看到了。其实，莲花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们没看到──为了收莲子，莲花包起来；到第二“花开莲现”，莲花打开，莲蓬出来了。

“为莲故花”就像那个“为实施权”，莲子代表“实”，果实、真实成熟的，为了这个真实教法，先用权假方便的。

“花开莲现”，就代表“开权显实”，把这个权巧方便的教法打开，暴露出、显示出真实的教法。

莲蓬打开之后，再进一步的成熟，叫“花落莲成”。到最后──大家到莲花池里去看，就看不到莲花瓣，只看见一个莲蓬，孤独的在那个地方，莲花瓣飘落在水池当中，这叫“花落莲成”。

世尊在这一部《观经》当中，也如是为我们开导。到“花落莲成”的时候，就是“废权立实”。

什么是“为莲故花”呢？因为《观经》的梗概，上午我又跟大家说明了一下，“莲”就是指阿弥陀佛的“弘愿”──“一向专念弥陀名号”，就是指专修念佛的教法。这个花，花叶、花瓣很庄严，有保护作用，有引导作用，就是指什么呢？定散十六观──“定善”“十三定观”、“散善”的“三福”、“九品”，就代表莲花叶。那么，“为莲故花”就是说，世尊为了想讲念佛法门，所以来讲“十三定观”和“三福”、“九品”。祂的本意不是讲这些，但是，大家都执着这个，众生都执着自己的自力──骄慢的心态，“我来修行”。为了引导这样的众生，“为莲”，为了引导他们进入专修念佛，先开说“十三定观”和“三福”、“九品”──“定善”、“散善”。这叫第一个层次，“为莲故花”。

像韦提希夫人，她来请求说：“唯愿如来，教我思惟，教我正受。”

“尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出”：佛就微笑了，祂为什么微笑呢？“好啊！你这么一问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门，阿弥陀佛的本愿了。”但是，还不能马上讲出来，还要先讲什么？“三福”，“欲生彼国者，当修三福”，“一者……，二者……，三者……”然后说“广说众譬”，为你说种种的譬喻、方便，让你可以依据“十三定观”、“三福”、“九品”往生极乐净土，这个叫“为莲故花”。心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿念佛。但是，不是一下子说给你，他就先讲“十三定观”、“三福”、“九品”。

在讲的过程当中，“花开莲现”。什么叫“花开莲现”？比如说在讲“定善观”的时候，其中第七观阿弥陀佛就显现出来了，韦提希夫人说：“世尊，你告诉我出苦恼法。”

说是语时，无量寿佛，住立空中，

观世音、大势至，是二大士，侍立左右，

光明炽盛，不可具睹。

这个就显示说：阿弥陀佛的本身，就是我们众生消除苦恼的除苦恼法。尤其在第九“真身观”，“真身观”是“十三定观”的最高潮（观依报不如观正报，观正报，观菩萨眷属不如观佛，极乐世界、讲阿弥陀佛，都有了。种种净土庄严，观音、势至、“普观”、“杂观”都包摄在佛观当中）。就在第九“真身观”当中，第九真身观当中就讲到念佛了，叫“花开莲现”。“现”什么？念佛。第九“真身观”观成就了，就看见阿弥陀佛“六十万亿那由他恒河沙由旬”这样的佛身，这样的佛身显现出无量的光明，有八万四千相；每一相有八万四千好；每一好又出八万四千光明；每一光明，所谓：

一一光明遍照，十方世界，

念佛众生，摄取不舍。

这是我们《观经》当中很重要的经文。所谓“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。

观佛成就之后，看见佛的光明是摄取那个念佛的人。所以，善导祖师在这里就解释说：

何以佛光普照，

唯摄念佛？

“为什么说佛光普照，只是摄取那个念佛的人呢？不是摄取修行其它法门的人呢？”

他就做了三点解释：

一者亲缘，

二者近缘，

三者增上缘。

（这个我们下面再单独学习，现在讲就太多了，不一定明了）

意思是说：“众生口常称念阿弥陀佛，佛则闻之；众生身常礼拜阿弥陀佛，佛则见之。”你拜佛，佛就看到；你念佛，佛就听到；你心中想佛，佛都知道。众生三业和阿弥陀佛三业不相舍离，这叫“亲缘”。

总之，善导祖师在这里解释的念佛，就是指我们口中称名，口称弥陀名号。所以，观佛观到最后的结尾，是从观佛走向念佛。在观佛当中，“十三定观”里边，“开权显实”，显示真实的世尊的本意，是要讲称念弥陀名号；显示阿弥陀佛的身相光明──阿弥陀佛身相说法，祂这样的光明摄取念佛人──是代表祂的法义、祂的悲心本愿是要“摄取称念我名号的人”。这个叫做“开权显实”。

在“下辈三品”当中，也讲到念佛了，因为这个“三福”、“九品”，都还属于一种方便引导。在“下辈上品”、“下辈中品”和“下辈下品”这三品当中都讲到念佛，而且是单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端、毫无修持，直到临终，方遇佛法，这么一个根机。对他们来说，种种的“定善”不可修持，种种的“散善”也没有时间去修持了，现在是命到最后一刻，只有这个法门可以救度他，所以，单提念佛，这就是讲称念南无阿弥陀佛。

这之后──“三福”、“九品”、“十三定观”讲完之后，到了《观经》的“流通分”，阿难尊者问佛。“阿难白佛”：

此法之要，

当云何受持？

阿难说：“世尊，你讲的这一部《观经》真是太绝妙了，可是《观经》内容很广博，有定善、有散善、有世福、有戒福、有行福，还有种种观想，这么多教法，它的要点在哪里呢？”“此法之要，当云何受持？”阿难是多闻第一，他有传持佛法的心愿，也有这样的责任，“我应该怎么样来受持呢？怎么样来传授呢？”

佛就给他讲：“阿难啊”：

佛告阿难：

汝好持是语。

“你啊，好好地受持我所说的佛语，佛语真实不虚。”

持是语者，

佛语，这整部《观经》都是佛语，从一开始“十三定观”到最后“九品”都是佛语……

持是语者，

即是持无量寿佛名。

这一句叫做一锤定音。“持是语”，不是持无量寿佛观，也不是持“三福”。是持什么呢？就把这个真实的教法显露出来，单单提这一句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这个才是释迦牟尼佛讲这部《观经》的最后的落脚点。“持名”，“持名念佛”、“执持名号”。到这个时候，叫做“花落莲成”。“定善”也不讲了，“散善”也不咐嘱了（这叫“咐嘱文”，就是最后释迦牟尼佛总结一部《观经》的要点，交待给阿难、咐嘱给他）。不咐嘱观佛法，也不咐嘱其它的种种修行，就把这个名号──说：“你好好持无量寿佛名号！”这个就到了“废权立实”。

【善导祖师点睛之笔：《观经》意在“一向专称弥陀佛名”】 

善导祖师，就是根据这一句经文，他是智慧之眼特别独到，从这一段经文来体谅释迦牟尼佛讲这一部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿。

所以，善导祖师是这么解释这一段经文的：（在《观经疏》的三百一十七页）：

上来虽说定散二门之益，

望佛本愿，

意在众生一向专称弥陀佛名。

这一段可以讲是我们整个净土门画龙点睛之笔。

你们知道吗？“画龙点睛”是一个成语。说是有一位画家，他有神笔，很会画。在黑板上“哗、哗、哗”画一条龙，很快一条龙画好了，画得是栩栩如生，画得是非常生动，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾。不过独独缺了一只眼睛、没有眼睛。所以，顾客来看，说：“哎呀，画师啊，你画得这么好，太好了，很遗憾，怎么就不画一只眼睛呢？”

他说：“这你就不知了，此中有玄妙、有玄机。”

“哎呀，你画龙，还有什么玄机啊？”

“你不知道，这个眼睛不能随便点啊！这个眼睛如果一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾，马上就要飞走了。”

“哎呀！画师，哪能这样讲？你这是讲一些神话吧……”意思就是讲大话了，不相信：“你点上看看，不会的！”

画师说：“你准备好了，准备好了。离远一点，离近了龙尾巴一扫，把你扫住了。你看──”然后用笔往上一点。果然，这个笔点上去之后，马上黑板上（不是我们这个黑板），这个云啊，雷电交加，电闪雷鸣，然后随着雷鸣之声，这条龙破墙而出，从窗户上飞天而去。

这个叫做画龙点睛。妙不妙？生动不生动？

现在，我们也要来画龙点睛了。释迦牟尼佛也是在画龙点睛，祂画了一条长长的龙，画了“十三定观”，慢慢画，慢慢画，画了“三福”、“九品”，全部画完了，现在这一句就是点睛之笔，这一笔一点，整个这个“十三定观”、“三福”、“九品”全部活了。如果没有这一笔一点的话，我们还是在那里悲叹，“哎呀，十三观我修不来啊！三福也不容易啊！你看，不是没有活吗？”现在，善导祖师就把它解释出来，这一句话，作为点睛之笔。重要不重要？（重要）重要啊！

所以，大家耳朵要听好啊！这里边有雷鸣电闪，打破我们内心那种“这个不行，那个不行……”我们内心这些虚妄的想法。所以，在《无量寿经》里面讲“曜法电、震法雷”，这个法门说起来之后，就像明亮的闪电，刹那之间能照破慢慢的长夜，就像惊蛰季节春雷响起，能够发生万物。

大家心里面听到这个法门，感觉说：“法雷在我心中震荡，'咣、咣、咣’……；法电在我心中闪耀……我们黑暗无明破除掉”，现在，善导祖师就要给你“震法雷”了。所以，大家要把耳朵竖起来（这个法雷不会打聋的，越打耳朵越灵）。

善导祖师怎么解释呢？

“上来虽说定散二门之益，望佛本愿”：“上来”就是说，释迦牟尼佛从这一部《观经》的一开始，一直到最后结尾，叫“上来”；“上来”讲了多少呢？“虽说”这个“虽”字很重要（“虽然”后面就有“但是”，对不对？大家上过学的，“虽然”后面接什么？接“但是”。“虽然……但是……”，这是转折词。就是还有一种话在后面）。“上来虽说”，虽然讲说了“定散二门之益”──“定善门”，你能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……你能观阿弥陀佛真身观，更不可思议了，都决定往生极乐世界，这叫“定善门”的利益。“散善门”（“定散二门”），你能够修持发菩提心、读诵大乘、劝进行者；你能够受持三皈、具足众戒、不犯威仪；你能够孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。如果你能做到这样，能够至诚心、深心、回向发愿心当中，回向求生西方极乐世界，也都可以往生，也能往生，这个叫做“散善门”的利益。

这个不是很好吗？但是还有更好的；这个不是有利益吗？但是还有更大的利益，不在这“定散二门”之内，所以说“虽说定散二门之益”。“益”是利益的益，底下就说出来了：

“望佛本愿”：释迦牟尼佛讲“定散二善”，祂心里面是望着阿弥陀佛的本愿。什么叫“望佛本愿”呢？“望”就是站在这个地方，眼睛看向那个地方，叫“望”。是不是？

像妈妈到了傍晚了，小孩子还没有放学，她就靠在门边，倚着落日的余辉，“哎呀，我的儿啊！怎么还没有回来啊？”盼望，在看、向远处观看。

释迦牟尼佛，祂站在我们众生执着自力、骄慢心，或者说按照其它法门的修持的通途的观念当中，祂要引导我们嘛！首先要同事摄──祂要站在我们的立场考虑，所以，祂来到我们众生的身边，站在这个地方。但是，祂不是永远站在这里，祂是要把我们的眼睛引到那个方向──到极乐世界，所以祂“望佛本愿”。

释迦牟尼佛“望佛本愿”，是望阿弥陀佛的本愿；谁来望呢？释迦牟尼佛来望；望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。

【《观经》万变不离其宗：“望佛本愿”】 

释迦牟尼佛开头讲这一部经的时候，心里边就带着阿弥陀佛的本愿来的。何以知之呢？韦提希夫人在王宫当中，被她儿子限制起来，她悲叹号泣，向着耆阇崛山的方向遥礼世尊，为佛作礼，说：“世尊啊，你威德尊重，我无由得见，你最好能派阿难来慰问我。”就是从韦提希夫人心中来讲，她没敢奢望佛来看她，但是，世尊就知道韦提希夫人心中的想法了，所以，就派阿难和目连从空中飞来，而世尊本身就从灵鹫山隐没，从王宫中出来。

世尊为什么自己来？这叫“不请自来”──韦提希没有请，但是自己来。为什么？心中带着弥陀的本愿。等到韦提希夫人说：“我要求生无忧恼处，世尊！你给我讲，哪个地方清净？这个地方恶业、恶人、恶声充满。”这个时候，世尊就放光明，眉间放光，把十方国土都映回到祂的头顶上，神力加持，让韦提希夫人仔细看，透彻地看（我们想，“我要遇到那个时候就好了，我也仔细地看一看”。我们大圣已经入灭了，所以，现在没有那个福报了。不过《观经》还存在，我们还有福报的，将来还能看到）。这个时候，世尊心里面也是“望佛本愿”，祂望阿弥陀佛的本愿。十方国土虽然清净，但是不容易往生，因为这些佛没有发救度造罪凡夫的四十八愿。所以，释迦牟尼佛特别用神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。所以，善导祖师就解释说：故意隐没十方净土的优胜，独显西方超胜。又讲：“十方佛国，并悉精华；若比西方，全非比较。”说十方国土都很精妙，都很庄严，都有清净光明，但是如果比阿弥陀佛国土，全非比较。韦提希夫人她没有说“我要请求往生极乐净土”，释迦牟尼佛的心是要引导她归入极乐净土的，这也是因为阿弥陀佛本愿的缘故。因为阿弥陀佛本愿──“十方众生，称我名号，下至十声”、“乃至一声，亦得往生”的本愿，所以，诸佛──包括世尊也一样，劝我们往生西方。

为什么劝我们往生西方（“诸经所赞，多在弥陀”）了，只是少数根机，劝你到别的净土，绝大多数都劝我们往生西方。为什么呢？是因为阿弥陀佛本愿胜故。阿弥陀佛祂的本愿很殊胜，所以，这个是“望佛本愿”。

然后，在讲“十三定观”的时候，也是“望佛本愿”。比如第九观，“光明遍照”，然后摄取念佛众生，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。

所以，善导祖师在他的著作里面讲：

唯有念佛蒙光摄，

当知本愿最为强。

这两句话就是解释《观经》这一段。说：只有念佛的众生，蒙受阿弥陀佛光明的摄取，你打坐、你修行其它法门，比如说参禅，如果以你开悟来讲，你参禅就快了，因为你参禅，打坐是你的正修。如果以往生来讲，你念佛就是正修了，光明摄取了，祂不是摄取那个参禅开悟的人。那为什么是摄取念佛人呢？“当知本愿最为强”，是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿，祂的愿力的心光来摄取，果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛的行法──摄取念佛人。这个是因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲“十三定观”第九“真身观”，也是“望佛本愿”。

毫无疑问，在讲到“下辈三品”的十恶罪人、破戒罪人、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，这个也是阿弥陀佛的本愿。所以，释迦牟尼佛讲这部《观经》，从头到尾，祂有一个不变的宗旨──万变不离其宗（不像我们讲话，讲多了，连自己都不知道说什么了，不要说人家听的人。“嘎、嘎、嘎”讲，说什么？“你说我说什么？”他问人家“你说我说什么”，谁知道你刚才说什么？──我们没有宗旨）。

世尊《观经》虽然讲得很广泛、很广博，但是，祂有一个不变的一条线索，就是“望佛本愿”。

世尊“望佛本愿”，也要把我们的眼睛引导过去，说：一向专念！也要让我们“望佛本愿”。

【“本愿”即“一向专称弥陀佛名”】 

佛的本愿是什么？

“意在众生”：“意”就是意思，就是释迦牟尼佛的心意。祂的佛意在哪里呢？在我们众生：

“一向专称弥陀佛名”：这个“意”是释迦牟尼佛的意思，也是阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛本愿之意（也是释迦牟尼佛的本怀），所以说“佛佛道同，没有差别”。

释迦牟尼佛的意思，不是再让我们去修定观。

所以，如果大家看完《观经》，以为“念佛不殊胜，我修观想……”或者说“我边念佛边观佛……”这是不理解释迦牟尼佛的意思。

释迦牟尼佛的意思是：“意在众生，一向专称弥陀佛名。”

所以，蕅益大师也好，印光大师也好，净土的其他祖师也好，自从善导和尚这么解释专修念佛之后，历代祖师祖祖同风，都说：“你不必观想，你只要专念，观想功德包含无余了；你不必参禅，只要专修念佛，所有一切法门的功德包含无余了。”

这个叫做“意在众生”。释迦牟尼佛的意思不在于教我们去“你修难行的观想……”因为善导和尚解释过了嘛！“末法众生，识神飞扬”，对不对？我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，刹那不能安住。我们这样的心，说“境细心粗，观难成就”，极乐世界非常微妙、庄严、清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心，观细境，观不成的。

打个比喻，你是个老花眼，使劲地想穿针眼──大家年纪大了嘛！年轻的时候穿针眼（很细），一穿就过去了；现在老花眼了，使劲穿、使劲穿，你使劲地看，针眼差不多还能看到；看多了，眼就花了；再看啊、看啊，这个眼生病了。

如果再看，看不见了。这空气里面有很多细菌，如果拿放大镜一看，都能看得到；如果你要使劲看，看啊看，里面就飘了很多花，这就生病了。

我们的根机，心很粗劣，你要用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定、不清净，决定会着魔发狂。

所以，不教我们……怜悯我们，佛的本意不是让我们修行观想。

当然，也有少数根机能观得来的，不是说通通没有的话，佛也不用讲了，也就不叫方便了。

像善导祖师，他就是修观佛三昧、念佛三昧，两种三昧他都修成了。他观想极乐世界，要观就观，往那里一坐，腿一盘就观想，就去了。我们不行。

我们不行，我们还有一道，就是后面，“佛本愿”，所以，佛怜悯我们，祂的心意，祂的本怀，是在于我们一向专称弥陀佛名。

“一向专称弥陀佛名”是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这个叫做画龙点睛。你如果把这一句能看明白了，整个《观经》的宗旨了如观火。

所以，印光大师就讲：

善导疏净土三经，

实重持名一法。

虽然讲《观经》，但是，重点，落脚点不是在观佛，是在讲持名。

我们一般讲的念佛，“实相念佛”、“观想念佛”、“观像念佛”、“持名念佛”，四种念佛。四种念佛各有不同的解释。

天台宗解释持名念佛是最低级的，以持名念佛达到──念念念，业尽情空了，证悟实相了──以持名念佛，达到实相念佛。这是一般的解释。

这种解释，可以讲，带有通途法门的影子，不是纯粹的净土法门，如果这样的话，那持名念佛不可贵嘛！大家还是“身在曹营心在汉”啦！

善导祖师不这样解释，善导祖师说：所有定善、散善，是要归入持名念佛。

你观想念佛、观像念佛，比如“十三定观”里边，第八观是“像观”，其它观都是真身观，其中“是心作佛、是心是佛”，也有人讲的是“空性观”、“佛性观”，也就是所谓的“真如实相观”，这一切，“实相念佛”等等也好，是要进入持名念佛。

这个怎么理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿，是易行。其它的法门不是阿弥陀佛的本愿——难行。你再怎么样的修行，如果没有弥陀本愿力的加持，怎么能够比呢？你再修行，你达到实相了，如果没有本愿力加持，还是自力，自力和佛力不能相比。这是一重。

第二重，这六字名号是阿弥陀佛圆满证得的实相，他不是菩萨分证实相。所谓“破一品无明，证一分法身”，破四十一品无名，分分法身证满了，就成佛了。但是，六字名号没有什么一品、二品，都彻底了，它是圆满究竟实相。所以，这样讲也不矛盾，不矛盾的。

所以，昙鸾大师就说：弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，称念弥陀名号就是实相念佛（当然，我们不用“实相念佛”这个名词，因为听起来感觉到难，其实是外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的最极、最高的原理和修持方法）。又说：念佛是如实修行。什么叫“如实修行”？“虽常修行，而实无修行相可得。”虽然经常在那里修行，但是，实际上没有修行，这个叫“如实修行”。

比如说禅宗祖师大彻大悟之后，他就说：“悟无所得。”《心经》也讲：“无所得故，菩提萨埵……”没有得。没有得，修什么呢？本来如此（虽然本来如此，但我们大街上那些人就两回事了）。称性起修，所以，没有这个修相。

我们都有修相，“我做这个，我做那个……”都是有为法。有相就是有为法。

我们念南无阿弥陀佛，如果我们完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。我们一天念三万声、念五万声，也是靠佛力。

“我精进、我修行、我修得好啊……”有，这个就落在自力那一边了，这个不叫“如实修行”。

“如实修行”，就是我完全仰靠南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我是个罪人，我是个愚痴者，我是没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

虽然不懂得这么多深妙、幽玄的道理──印光大师告诉我们说：

潜通佛智，

暗合道妙。

虽然是一个愚痴老太婆，但是她已经和佛的智慧暗暗地就通上了，叫“潜通”，“潜”就是在地下面，和佛的智慧勾通了，暗暗地、不知不觉，符合了最上的、玄妙的道理，就叫“潜通佛智，暗合道妙”。

一切的一切，都浓缩在六字名号里面。所以，法然上人也有一句话，很妙，他说：

念佛虽有种种之意，

持名、实相、观想、观像、定啊、散啊……讲了很多很多。

称六字之中，一切皆含。

讲那么多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。

善导祖师很稀有难得！为我们作了如此的解释，这就成为《观经》最后的结论，成为“十三定观”、“三福”、“九品”──刚才说过了，像画一条长龙，这一条龙的点睛之笔，就在这一句。就是释迦牟尼佛付嘱阿难：

汝好持是语，

持是语者，即是持无量寿佛名。

所以，这句六字名号是画龙点睛之笔；是转凡为圣之笔；是点铁成金之笔，我们一个凡夫，但是念南无阿弥陀佛，转为极乐的圣贤菩萨众。我们虽然在娑婆五浊恶世，称念这句名号，能转五浊为极乐净土庄严；我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，称念这句名号，能转为黄金一般的功德！所以，这个不可思议！大家要把它牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。

《观经》讲到这里就戛然而止了，底下《阿弥陀经》就接着《观经》的思想，如何持这句无量寿佛名呢？留在《阿弥陀经》当中。释迦牟尼佛就说了：

善男子、善女人，

闻说阿弥陀佛，执持名号。

“持名”──跟《观经》讲的是一脉相承。怎么持名呢？

若一日、若二日、若三、四、五、六、七日，

一心不乱。

如果你了解《观经》的“定善”、“散善”导入念佛这样的道理，你自然就一心不乱。你不会说“王顾左右而言他”，“哎呀，我这个行不行，够不够？”不会的！我们自然心中稳当、明了。

所以，阿弥陀佛的本愿和释迦牟尼佛的本怀是不是一致的？一致啊！完全没有分别。

阿弥陀佛在四十八愿当中，就发了第十七愿说：“我要成佛的时候，十方诸佛都要赞叹我的名号，如果不宣扬赞叹我的名号，我誓不成佛！”那么，阿弥陀佛成佛之后，释迦佛也好，东方、西方……南西北上下方，各方──十方法界一切诸佛都来共同赞扬。

十方世界无量诸佛，

皆共赞叹无量寿佛，

威神功德不可思议。

世尊来此娑婆界，怀此一大事因缘，所谓“开示悟入佛之知见”，这个就是“佛之知见”，让我们以凡夫的身份，可以如佛门里讲“放下屠刀，立地成佛”，净土法门就是如此，当下转凡为圣。

【没有一个人不在弥陀大愿摄受范围之内】 

任何人都没有绝望的时候，任何人都有解脱的希望和光明，任何人、任何时候、任何因缘情况下，都存在往生的可能性！

只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。

只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。

这个才叫“大慈大悲”，“无缘大慈，同体大悲”，没有一个遗漏。我们佛法不是空洞的理论，不是天上一个摸不着的气球，是能够看得见、摸得着、拿得住的现实的利益。

只要以我们凡夫的身份，以我们心口常称弥陀佛名、愿生极乐净土，此生身体报谢娑婆，就花开极乐。所以，没有一个人不在弥陀大愿摄受范围之内！

【双重引导】 

善导祖师解释“要门”和“弘愿门”，他的目的，是引导“要门”的行者。它有双重引导的作用：

第一重，是引导圣道门的修行者，修行“定善”、“散善”的，如果他们修行成就了、解脱了，不在此话之内；如果说修行遥遥无期，解脱疲软乏力，那么，可以把他们原来修行的“定善”、“散善”功德，回向求生极乐，这样就进入净土“要门”，这是第一重引导。

第二重引导，虽然说“定散两门之益”，“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，再引导“要门”的行者──也就是杂行的人（底下我们会说明正行和杂行）引导他们进入专修念佛“正定之业”。这个是第二重引导，这样契入弥陀本愿，世尊大畅本怀。

这里我们要来比较一下“要门”和“弘愿”。列了二十七点，从文字比较当中，也显示出来释迦佛的意思和善导祖师的意思是让我们知道，“要门”是方便，“弘愿”是真实。应当从方便入真实，是这个意思。

方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼来，台阶就是方便，你没有台阶，上不来，所以，台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总是站在台阶上面，“我就站在上面”，还要上来，上到房间里面来，登堂入室，这个才达到目的。

所以，这个话分两头讲，如果对于台阶下面的人，就说：“某某人啊，你要上台阶啊！”呼唤他上来；那么，对于那个已经上了台阶的人，喊他说：“某某人啊，你不要老在台阶上面，你要更进一步啊！”

这个是不同层次的。

对于那个还没有学净土门的人，我们就拿“要门”说：“某某人啊，你可以拿你的定善、散善回向求生极乐。”这样引导他。

他已经回向求生极乐了，我们就要更提一步了，“某某人，你不能老是在这里搞杂行杂修，你应当转过来专修念佛，更进一步啊！”所以，它有这一层含义。

【“要门”、“弘愿”的异同】 

“要门”、“弘愿”，它都属于净土门，这个是共同点。都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。下面有二十七个不同点：

“要门”是以释迦作为法门之主，“弘愿”是以弥陀作为法门主。所以，善导祖师说：“世尊广开净土之要门；安乐能人（就是阿弥陀佛），显彰别意之弘愿。”所以，这是有两尊佛各代表一个教法。最后的归结是一致；开始，分两个线索。

“要门”是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的，叫“因请”，“遇因韦提致请”；“弘愿门”，阿弥陀佛没有经过请求，自己来的，是不请自说。

“因请”和“不请”有什么区别呢？“因请”就带有方便，“你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲，讲、讲、讲、讲……根机成熟了，再把我想讲的全部的话托出来。”；那么，“不请”就来讲的话，那就当然是我自己本来想讲的。

所以，“因请”带有方便，就是顺着众生的根机；“不请”就是阿弥陀佛主动来救度我们，所以，这个是第二重差别。

第三个差别，叫“广开”和“显彰”。“广开”就是在面上，广泛地、普及地打开。圣道门的众生，各个法门的、八万四千法门的，“定善”、“散善三福”……通通打开，这个是表面明显看得到的，这一层意思，诸位法师都看到了；“显彰”是阿弥陀佛隐一层的含义，更深一层的含义，来把祂的本愿在“要门”的“十三定观”和“三福”、“九品”当中，透露出本愿的信息。那这个只有我们善导祖师解释出来了。所以，“显彰”是弥陀这一边来显彰，这是一个差别。

第四，“通意”和“别意”的差别。阿弥陀佛的本愿叫“别意弘愿”，它特别；相对来讲，“定散二善”──“要门”，它就有“通意”，它就跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善，是不是？但是，念佛非定非散，念佛，你说定善，它不是；你说是散善，它也不是，它是弥陀本愿。你定善的根机当然可以念佛。心清净、少妄想杂念当然好。散善的根机也可以念佛，没有说散善不能念，所以，它超越定散。

这个“别意”有多种的特别：比如在摄受众生根机这一方面、在得到往生利益这一方面、在行法方面，它很专一，专念弥陀一佛，它不是种种修行来回向，这是它第一个特别；从摄机来讲，其它法门是以善人、上根利智为主要对象，下根恶人为辅助对象。但是，弥陀本愿不这样，是以凡夫为本、下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象，这个不也特别吗？这是摄机特别；利益也特别，这样的凡夫，可以到极乐报土成佛。这个利益超越一般自己修行，慢慢到阿罗汉，慢慢到修行成佛，那个就超越很多。所以，这里有种种的不同，叫“别意”，特别。那么，特别的本质在哪里呢？就在于阿弥陀佛本愿特别。这是一点差别。

下面一点，“要门”表面来看，主要是《观经》的思想；所以，要门如《观经》所说。“弘愿”，它主要是《大经》的思想，所以，“弘愿”属于《大经》──有《观经》和《大经》之别。那当然也说明在《观经》之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为根本，法理的依据。

下面，有“定散”和“念佛”的差别。在修持方面，“要门”是修持“定善”和“散善”；“弘愿”是“一向专称弥陀佛名”──这“弘愿”，“一向专称弥陀佛名”。所以，在修行方面，有“定散”和“念佛”的差别。上午刚刚讲过，如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便、当做废恶修善的手段，那这样虽然念佛，印光大师说，是“拿横超法门作竖出法门之用”，你没有来乘佛的本愿力，你是当作一种修定和修散善，就落在“定散二善”的观念里面。所以，我们念佛的人──当然我们根机各有不等了，有的会清净一些、定一些，有的散一些，但是，不在这里论。所以，是有“定散”与“念佛”的不同。

下面，有“回向”和“不回向”的差别。“定散二善”，你一定要回向。“定散二善”如果不回向，决定没有往生的道理。五戒十善、种种禅观修法……本来它的结果不是导引去向极乐世界的。就像这一部车，本来不到那个地点，这一部车本来是到山海关，现在我要去北京，那我当然就要转过来去北京的。可是念佛不一样，念“南无阿弥陀佛”，我就到阿弥陀佛那个地方去，所以，它不存在什么回向、不回向。除非你念佛不想往生，“我想求人天福报”，那要回向。就念佛想往生极乐世界来讲，他只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业！因为我们念南无阿弥陀佛，就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界。那你修别的法门，诵别的经、念别的咒，它就各有它感果的功能（因果相感嘛），你不回向，不能得到这个结果。所以，“回向”就是一个迂曲的法门，“不回向”就是直达车的法门。这也可以讲是一个差别：专修念佛是直达车，修行其它的，就是迂回的道路。这是一点差别。

下面有“求生”和“得生”的差别：在讲“要门”的时候──“求”就是盼望；“得”是决定、得到。有些人说：“我想往生，我到底能不能往生？”有疑惑心，所以，讲“要门”的时候，说“回斯二行”，“要门”讲回嘛！“回斯二行，求愿往生”，“求愿往生”，那么，能不能往生呢？大师没有讲，这就带有不确定性，可能能往生，可能不能往生。如果“三心”具足就能往生，“三心”不具足就不能往生（当然念佛也一样）。可是，念佛是“正定之业”，有弥陀光明的摄受，容易具足“三心”。所以，在讲“弘愿”的时候，他就说：“一切善恶凡夫得生者”，就明确地、肯定地告诉你：“能往生。”“求生”和“得生”就不一样了。“我想发财”和“发了财”，会不会一样？

（“不一样。”）

还有，“想升官”和“升了官”，两回事嘛！那么，“求生”和“得生”，这个就有区别了。“弘愿”就是“即时入必定”，决定性的；“要门”有不确定性，这是一种差别。

在摄受根机方面，有“善机”和“善恶普遍摄受根机”的差别。“要门”说要么修“定善”──息虑凝心，这个要求就更高了；不能“定善”，你至少能修散善──废恶修善，你这样才可以“回斯二行，求愿往生”。如果你“定善”也没有，“散善”也没有，你回向什么往生啊？回向你的恶业吗？那不可能。所以，“要门”它正摄受的是善凡夫、善业的众生。“弘愿”不一样，“弘愿”，善导祖师说：“一切善恶凡夫”。善凡夫当然可以靠弥陀本愿，恶凡夫更要靠弥陀本愿。恶凡夫靠弥陀本愿，善凡夫还是要靠弥陀本愿。所以说“一切善恶凡夫”无一遗漏，这个是“弘愿门”摄机广大、不择众机，这是“弘愿”超胜。这是一重差别。

下面是“不遍”和“遍揽”的差别。“不遍”，前面说“虽可教益多门，凡惑无由遍揽”，这一层是讲圣道法门，圣道法门虽有八万四千法门，但是凡夫业障深重、惑业很深重，虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多罪障深重的遗漏了，不能通通的包揽。“要门”也一样，比圣道门当然广泛多了，但是，仍然会遗漏，那个做恶的众生……；可是进“弘愿门”就不一样了，它能够十方众生无一遗漏，遍揽无余，这是“弘愿”。

下面一重差别是“自力”和“佛力”的差别。“要门”修行多少带有自力，念佛，完全靠佛力，所以说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。“要门”是要靠自己定散二善的力量；“弘愿”是靠阿弥陀佛大愿业力。是“自力”和“佛力”的差别。自力跟和佛力怎么能比呢？有人说“要门”能不能往生呢？能。“要门”能往生，“弘愿”更能往生了。

下面有“虽说”和“直说”的差别。“要门”是释迦牟尼佛讲的，是不是？是的。都是佛所讲，不过，释迦佛讲“要门”是“虽说”，“虽说”就是有委屈，就不是祂正直想讲的。而“弘愿”是直接说的，所以有“虽说”和“直说”的差别。

下面有“方便”和“正直”的差别。“虽说”，就代表方便，带有方便。“直说”，就是“正直舍方便，但说无上道”。就舍掉方便了，就直接讲了。释迦牟尼佛在《观经》里边很委屈，到最后结尾才露了那么一点点，“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名”。经过这部《观经》的调化，众生根机比较成熟了，来到《阿弥陀经》里边，释迦牟尼佛就正直舍方便，就说了：“舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。”种种“定散二善”、杂行杂修，属于“少善根福德因缘”，“闻说阿弥陀佛，执持名号”。你看他不讲那么多了，“定善”、“散善”不讲了，就说：“这个不行，废舍了”，单独讲念佛。在《阿弥陀经》里面，正直舍方便。不过，在《观经》的最后结尾也提到了，这个就是“弘愿”思想。

下面是“小益”和“大益”的差别。“小益”就是小的利益，“大益”是大的利益。“定散二善”如果回向求生，“三心”具足的话，也能往生。不过，往生在哪里呢？极乐边地，“五百岁不见诸佛”。因为根据《无量寿经》里面讲，“疑惑佛智”，就“生彼边地”，在莲花胎里面五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法，所以，闷闷不乐。专修念佛，直接到报土往生，利益更大。当然这也是一个专题了。

下面一重差别，有“望佛”和“顺机”的差别。什么叫“望佛”，就是“望佛本愿”。释迦牟尼佛讲“弘愿”，是心中看佛那一边，以佛那一边来讲，当然是真实的；讲“要门”的时候，他是顺着韦提希夫人的根机来讲的，“顺机”。一个是“望佛的本愿”；一个是顺机的凡情，那就不一样了。所以，这个就是“要门”和“弘愿”的一种差别。

下面有“本愿”和“非本愿”的差别。“要门”不是阿弥陀佛的本愿；“弘愿”，一向念佛才是弥陀的本愿。这是一重差别。

下面有“佛意”、“非佛意”的差别。专修念佛是释迦牟尼佛的意思，“意在众生”嘛；“定散二善”不是释迦牟尼佛的真实本意，是方便意，不是真实意。所以“佛意”、“非佛意”。

下面一重差别是“意在”、“意不在”的差别。释迦牟尼佛的意思在哪里呢？在我们一向念佛，不在修行其它的杂行杂修。

下面一重差别，“本怀”、“非本怀”。既然如此，释迦牟尼佛的本怀就在让我们一切众生专修念佛，乘佛本愿，得生极乐。不要迂回杂行杂修，这样往生不定，所以，本怀在这里。

下面一重差别，“咐嘱”、“不咐嘱”的差别。释迦牟尼佛讲完《观经》了，最后咐嘱阿难，不咐嘱“定善十三观”，也不咐嘱“散善三福”，单独咐嘱弥陀名号，“持无量寿佛名”，这是“弘愿”。这是一重差别。

下面一重差别，“杂多”和“专一”的差别。如果修行“定散二善”，就杂又多，这样修，那样修；“要门”就是杂了，“弘愿”就专一了，“一向专称弥陀佛名”。

下面一重差别有“能赞”、“所赞”的差别。既然如此，释迦牟尼佛干嘛要说“定散二善”呢？前面我们说过了，慢慢搭桥，方便引导，以“定散二善”来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹弥陀的本愿；就弥陀本愿、“弘愿”法门，是所赞的法门，所以，善导祖师《观经四帖疏》的二百四十四页：说此《观经》“定散二善”，称赞彼极乐庄严。极乐世界这么好了，比如讲这个“定善观”，这么好、那么好，心里面高兴啊！欣慕了，愿意了，让我们发起欣慕的心；讲“散善”也是来引导我们发起我们向善、上进的心。然后，怎么去呢？真实的教法是在称念弥陀名号。所以叫“能赞”与“所赞”。

同时，善导祖师在《观经疏》里面说，“此经定散门中，唯标专念弥陀名号得生”，讲“定善”和“散善”，它像是一个指路牌，它指导的方向，是到“专称弥陀名号”，所以，有“能标”和“所标”的差别。“唯标”，“标”就是标指，指一个路标。讲“定善”、讲“散善”，它是一个路牌，指过去的；真正的让我们这样的罪恶凡夫得利益的，所指的方向是“唯标专念弥陀名号”，得生西方极乐净土。所以，这是教义上的一种施设方便。

下面一重差别，“能入”与“所入”。“要门”是一个门，“门”是出入之意。那么“入”，入到哪里呢？通过“要门”进入到弥陀的“弘愿”，“要门”是“能入”的；“弘愿”是我们“所入”的方向。这样说起来，“要门”是释迦牟尼佛的方便引导；“弘愿”才是释迦牟尼佛的真实本怀。

所以，到最后结尾，祂就是要把“要门”搁到旁边，“废”，“废舍要门”，不讲了；然后“立”，确立“弘愿”，“你来专修念佛”。所以，了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会诽谤一个，“哎呀，这样不对，这样修行错误的！你这样子不应该的！杂行杂修怎么怎么样……”它是方便，方便是引导进入真实的方便，在根机没有成熟之前，肯定不能少的。“读诵大乘”本来就是《观经》里面所讲的，“读诵大乘”对我们的根机调化成熟是很有实际作用，你不了解苦、空、无常，你不了解极乐净土的庄严，你不了解成佛的殊胜果报，你发不起这样的心，你想念佛都念不了。所以，这些是方便导引，但如果这个大家都过了，你就可以一向专念了，“我都知道了，我也不用知道了，我只管念佛了”，那就可以了。

请合掌

南无阿弥陀佛（三称）

好！谢谢大家！