《善导大师的净土思想》第22讲:名号本义,称名必生──善导大师“六字释”之文(一)

第22讲:名号本义,称名必生──善导大师六字释之文(一)▲ 净宗法师2006年9月30日讲于长春般若寺 【名号本义,称名必生】▲ 请合掌 南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛! 好!请放掌

第22讲:名号本义,称名必生──善导大师“六字释”之文(一) ▲

净宗法师2006年9月30日讲于长春般若寺

【名号本义,称名必生】 ▲

请合掌

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

好!请放掌

今天我们要讲学的题目是:“名号本义,称名必生”。黑板上也有,第二个标题,“名号本义,称名必生”。“名号”就是指“南无阿弥陀佛”。

这“南无阿弥陀佛”六个字是什么含义呢?它本来所具有的含义、“南无阿弥陀佛”六个字本身所具足的功能,就是:使得一切愿生净土的人,称念弥陀名号,必然往生

上一讲“本愿不虚,称名必生”,是说阿弥陀佛因地的誓愿,果上的成就。因为阿弥陀佛在因地作为法藏比丘的时候,发了四十八大愿,每一条愿都已经圆满成就,而成为阿弥陀佛。所以,每一条愿都不虚假。

比如第一条愿“国无三恶道愿”已经成就,可知极乐世界现无三恶道;第二愿“不更三恶道愿”,可知往生净土之人,不会再堕落三恶道;乃至第十八愿是说:“我成佛之时,众生称念我的名号,愿生我国,如果不能来生我的净土,则我不成佛!”这一条愿已经实现,因地的誓愿,成为果上正觉。

本愿、本愿力,昙鸾大师说:“愿以成力,力以就愿,力愿相符,毕竟不虚。”愿圆满了,就有力量了。愿是指因地的发愿,力是果上救度众生的力量,所谓“愿以成力”。

我们发了愿,如果这个愿没有实现、不能满足,就没有力量,还是一个修行的过程,甚至是虚愿。

果上救度众生的力量,它来自于因地的誓愿。所以是“力以就愿”。果上救度众生的力量,和因地发愿救度众生的誓愿相吻合,“若合符节”,叫“力愿相符,毕竟不虚”,不会虚假。这是从阿弥陀佛因地誓愿所说的。我们现在称念这尊佛的名号,就顺了这尊佛因地的誓愿,必得往生。

阿弥陀佛因地誓愿,赌誓说:“你称念我的名号,若不能往生,则我不成佛。”这样,祂果地的名号必然要使得称念、愿生的人,都能够往生极乐世界,祂这个愿望才能实现,不然的话,就不能实现。所以,从“本愿不虚,称名必生”,也有这一讲:“名号本义,称名必生”。

反过来说,如果名号本身不具足这样的功能,没有这样的含义,阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。

所以,这两个题目,可以讲意思是一样的,不过角度有所不同。一个是从弥陀因地誓愿不虚假,我们称名必生。第二是从果上正觉名号具有这样的功能,我们称名必生。

【对六字名号的不同认识】 ▲

看到“南无阿弥陀佛”六个字,随着我们对于佛法了解的深浅,都有自己的认识。

成语里面说:“顾名思义”,看见名字,就想到它的意思;佛法里说:“名以诠义”,就是这个名,它诠释一定的义理。比如我们看见这个“茶”的名字,我们就想到它是一种饮品、可以喝,可以解渴,可以清目。总之,任何一个名词,它都诠释了一定的含义,让我们能够知道它的所指。

那么“南无阿弥陀佛”六个字,我们看完之后有什么感想呢?或者是顾名思义,能想到什么呢?这个就很多了。刚才说的,随着大家对佛法了解深浅的不同,比如说社会上的人,他看见这六个字,可能熟视无睹,甚至念也不会念,“nanwu”,“南方没有阿弥陀佛”,他就念“nanwu阿弥陀佛”,“哎,师父,怎么南方没有阿弥陀佛?”这个是一种无知和误解。

也有的人看见这六个字木讷讷的,熟视无睹,看到就像没有看到。

作为我们稍微了解佛法的一看:“哦!这个就是一尊佛的名号。”底下也没有更深入的东西。

或许作学问研究的人,他看了:“哦,这个是印度话的翻译,语音的翻译”。

或者也有人看见这六个字,稍微有善根的人,都会觉得这个很神秘,这个是什么他不清楚,但是他感觉到这个很神秘,有一种敬畏感。这也是有人对六字名号,他就认识这么多。

也有人认识这六字名号,就代表一种因果报应。在我们老家,不管信佛不信佛,都会念一句阿弥陀佛,好事坏事,遇到他高兴的,“哎呀,这个事情终于……”比如冤案昭雪了,“哎呀!阿弥陀佛、阿弥陀佛。”它也代表好。遇到恶人遭报应了、果然现在报应现前了,他也感到幸庆:“哎呀!阿弥陀佛。”他也念一句阿弥陀佛。在他心中,这一句阿弥陀佛就代表因果报应。

还有很多人,这个“阿弥陀佛”对他来讲,就是一种安慰,是一种求福报:“念阿弥陀佛保佑我”,代表保佑、代表平安。

所以,可以讲,对于这一句阿弥陀佛的认识是人各不同。这样的认识,是不是“南无阿弥陀佛”本身所具备的意义和它本身所具备的功能?这个就不一定了,就不一样了。所以,要按照名号本身所具备的来了解,这个就要根据经典和祖师的解释。

我们学净土的人,对这句名号的了解应该说比较深入了,看见这六个字就知道说:“哎呀,这六个字是管往生用的。”不过,这个认识还不够透彻。他会觉得说:“这是让我念到某种功夫,光这六个字还不够,还要加上我其它的修行”,或者说“我要达到某种清净心”,或者说“哎呀,我临终那个时候,这六个字管用嘛!是在临终,临终的时候只要念出一句,肯定可以往生;现在或许还不足”。所以,愿往生的人,虽然说对于这句名号的认识比一般人深入多了,他知道是跟往生有关系,可是,还是不够圆满。

至于说参禅的人,他参“念佛是谁?”他这样对名号的认识,是作为一个话头在参,或者他认为说:“这个名号是我的本地觉性,是无量光明,无量寿命。”

总之,有种种不同的理解。

比如我们世间上也一样:我们看见一个警察,我们就有反应:这个警察是干什么呢?警察就是管交通秩序的;我们看见公安人员,也知道他是维护公共秩序的。

那我们看见阿弥陀佛,也要想到说:“这个就是救度我的佛。”像这样,见到名、见到像,产生对祂的一种认识,这是各人所见不同。

【名号本身具足往生】 ▲

这里来说明六字名号本身它所具足的功能,它本身所具备的含义:就是使得我们念佛的人必然往生。

念佛往生,在阿弥陀佛的本愿当中,在这句名号本身当中已经具足了。这个是大根大本,不是在我们众生这一边:功夫的深浅、根机的上下、功德的大小,都不在这一边论,完全靠阿弥陀佛的本愿名号。

虽然下面也还接着有六讲来说明“称名必生”,但是这两讲是法的源头,后面是根据众生的根机来说明任何众生,念佛必生。原因就在于这两讲:“本愿不虚”、“名号本义”。

【天亲菩萨释“如实修行相应”】 ▲

这下面所讲的几条重要的文,我来慢慢说,可能大家陌生一点。

天亲菩萨的《往生论》,开出“五念门”,说:“五念门”成就,必定往生安乐世界。这“五念门”就是:第一是“礼拜门”;第二是“赞叹门”;第三是“作愿门”;第四是“观察门”;第五是“回向门”。

这里所引用的就是第二“赞叹门”。天亲菩萨说:

口业赞叹,称彼如来名,

如彼如来光明智相,

如彼名义,

欲如实修行相应故。

这有四句话,可能大家不熟悉,也不容易记住。我再来说一遍:“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。

如果下面大家听不懂的,也没有关系!这个是教理上的。有这个能力的,你就往下听,对于我们教理的了解、对于我们信心的建立有帮助。

我们把这四句分开来,这样短一点,来理解。先看第一句和最后一句,第一句说:

“称彼如来名”:这句好懂,就是口称彼阿弥陀佛,“如来”就是佛(也有人讲:“如来佛祖,有一个如来佛。”不是另外有一尊如来佛,所有佛都叫做“如来”,有十个通号,“如来”是其中的一个号。所以,阿弥陀佛又叫阿弥陀如来;释伽牟尼佛,也可以称之为释伽牟尼如来;药师佛,则可以称之为药师如来)。“称彼如来”,就是彼极乐世界阿弥陀如来的名号,叫“称彼如来名”。

为什么要用这个赞叹门呢?为什么要称念阿弥陀佛的句号呢?第四句说:

“欲如实修行相应故”:“欲”是想要,“我之所以称念南无阿弥陀佛名号,是想干什么、达到什么目的呢?”达到:“如实修行相应”;“故”是缘故,所以这样做;“欲”是有这个愿望、意愿,是想要达到“如实修行相应”。

修行有两种:一个叫“如实修行”;一种叫做“不如实修行”。“不如实修行”的话,你就是千劫、万劫、恒河沙劫,也不能了生脱死。所以要“如实修行”。能够和“如实修行”相应了,了生死才可以。

“如实”,“实”就是指真如实相,就是指我们的本地觉心,我们本来具足的觉性、佛性,这个就是指“实”;所谓“如实修行”,是按照真理的本身,真如实相,它实际理体的本来状况来修行,这个才叫“如实修行”。

我们这里老法师有讲解《楞严经》。《楞严经》说“妄心”和“真心”,那“妄心”就不叫“如实修行”了。

你能够发明本来心地,用真心,所谓的“悟后起修”,悟得我们本然清净的心体,这样的修行,叫“如实修行”,他虽然在修行,但是没有修行相。因为一切法本来如是,不生不灭,常住涅槃。

可是我们妄想执着,就显出种种的生灭变化,生老病死、颠倒轮回就产生了。

如实修行,就是如实通达诸法之实相,安住在诸法实相本来的法位之上。所谓“不生不灭,不垢不净,不增不减”,这个就是如实修行。

那“不如实修行”呢?《楞严经》里也有一个比喻,不如实修行,这个叫做“因地不真,果招迂曲”。你因地修行,起心这个因,因心就不真了,那么果当然就是曲的,不能得到正直的解脱之果。它打什么比喻呢?“蒸沙求饭”。大家都煮过饭吗?在家里煮饭,煮米饭就要加米,才能得米饭。买了一个高压锅,很现代化,很好;液化气也很充足,结果在里边装的是沙子,这个沙子你煮的温度再高、时间再长,能够煮到白米饭吗?所以,“蒸沙求饭”,这个是得不到的。如果我们不如实修行的话,就如同蒸沙求饭。你煮了这个沙,不如实地在用功,不是按照真如实相的本来面貌来修持,是我们妄心用事,你想得到涅槃果位,想解脱生死轮回,就好像在高压锅里蒸沙,到中午吃饭的时候,锅盖一揭想吃饭,那不可能。

所以,如实修行,这个是第一。

以圣道法门来讲,要达到如实修行不容易。所谓“悟后起修”,没有开悟之前,都叫做“盲修瞎练”,还没有摸到门。悟后才是真正开始起修。这一点,我们都没开悟,我们都做不到,谈何容易?

所以,这里天亲菩萨就举出五念门当中的第二“称赞门”:你能够称彼如来名,以称阿弥陀佛名号这个修持方法,要达成我们的如实修行相应。

就说以我们这样的凡夫,我们开不了悟,不能够悟得本来心地,我们要如实修行,只有一个办法:“称彼如来名,欲如实修行相应故。”

所以说,我们为什么要称念彼如来名号呢?因为除了名号之外,我们凡夫造作的所有的修行,都是有为、有漏,有为造作都是不实修行、不如实修行。贪瞋痴三毒没有熄灭,我法二执没有空,这样都不是如实修行,这样猴年马月,千万劫、恒河沙劫也不能出离生死。

所以,天亲菩萨说:“你要称彼如来名,欲如实修行相应故。”这么一个原则。

大家要知道:我们念弥陀名号,超越所有其它的行法。以凡夫来讲,其它的行法,我们做不来,这个才是唯一的能够达到如实修行的道路。

中间有两句,这两句就规范着我们怎样如实修行。说:“如彼如来光明智相,如彼名义。”这样就能够与“如实修行”相应。

“如彼如来光明智相”:佛光明是佛的智慧之相。“相”和“体”相对而说,阿弥陀如来以无量寿为体、无量光为相。“相”也是它的作用,有这样的相,就有这样的作用。阿弥陀如来的光明,祂这个相,是什么样的相?祂的光明智慧起什么样的作用?你能按照阿弥陀如来的智慧之相状和作用来称念弥陀的名号,这样,就是“如实修行相应”。如果你不这样的话,就反了,“不如实修行相应”。这是第一句。

第二句:“如彼名义”:

你能按照南无阿弥陀佛六字名号本来的含义、本来所具足的功能来修持,就是“如实修行相应”。不然的话,就是“不如实修行相应”,就不能够如实修行了。所以有这么两句。

“名义”:“名”我们刚才也说过,任何一个名,它都能诠释一定的意义。在昙鸾大师的《往生论注》里边有解释“名”和“法”,他讲:

有名即法,

有名异法。

名和法是一体的,叫“名即是法”。

名和法是分开的,名是名,法是法,叫“名异法”。

“异”就是不同、分离。比如说:我们饿了,我们想吃饭,嘴上喊饭,我们喊这个名字,但是肚子里边还是空的,对不对?那么,这个饭的名称和饭的实际(法)是分开的,叫“名异法”。

“名即法”,在我们世间找比喻不太好找,那我想了一个比喻,比如说:我们在军队里边,军营当中,晚上有叫什么“口令”。军营安营扎寨,它要警卫。如果是自家人,他今天晚上有口令,一报出来,就可以通过了。你报的不对,就知道不是自家人,就是敌人了。那么这个口令,就是“名即法”,你只要喊出来了,就通过,就是法了。

昙鸾大师在《往生论注》里面说明:诸佛菩萨的名号,还有我们佛教的一些咒语,甚至包括民间的一些咒语、外道的一些咒语,它都有它的功能,只要你这样念出来,它就有它法本身所具的功能来起作用。这个叫“名即是法”。

“名即是法”,我们称念南无阿弥陀佛的名号,它本身就有法的功能在运转。我们不能把“南无阿弥陀佛”六个字跟阿弥陀佛分开,说:“哎,佛是佛……”那就是凡夫了,你喊我的名字,我还在这里,不在你的面前;你喊我的名字,也不能救你。但是,佛菩萨就不一样,祂的名即是法──名就是救度我们的法;“名即是体”,阿弥陀佛的名,就是阿弥陀佛的本身。所以,这个跟我们世间常途的思维就不一样。

昙鸾大师也举了一个比喻(他自己很懂医术):如果一个人扭了筋了,很痛苦,拿那个木瓜用火来烧,烧烤来敷在那个地方,这样筋就能够缓解,就不疼了。如果没有木瓜,你就把手捂在那个地方,你就喊木瓜的名字也行。你就喊:“木瓜、木瓜、木瓜……”它也能好。他用这个例子来说明“名就是法”,有这样的功能作用。

世间一个木瓜都有这个作用了,你喊木瓜,它就能好,何况阿弥陀佛的万德洪名?所以,就是更加不可思议。

我们把这段话再来学一遍:

“称彼如来名”:这句好懂。怎么称呢?

“如彼如来光明智相,如彼名义”:那目的呢?是要达到:

“欲如实修行相应故”。

【善导大师释阿弥陀佛“光明智相”】 ▲

好了,那什么样子是阿弥陀佛如来的“光明智相”?什么是阿弥陀佛如来的“名义”呢?在昙鸾大师的《往生论注》里面有解释。不过,我今天不用昙鸾大师的解释,我们是用善导大师的解释。

大家可以看黑板。这下面一句就是来解释阿弥陀如来“光明智相”,这个是善导大师的解释。

阿弥陀佛的光明和智慧,是什么样的一个相状?什么样的一个作用?善导大师综合《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》这两部经的经文来说明。在《往生礼赞》当中,他说的非常好。

何故号阿弥陀?《阿弥陀经》里讲:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,故名阿弥陀。”是不是?如果光是从这一句,我们还感到不亲切,我们是一个概念性的,“哦,彼佛光明无量,很大!无量无边,无量光;照十方国,哎呀,无边光,没有一处遗漏;无所障碍:哦,无碍光。”这个就是前面的三光:无量光佛、无边光佛、无碍光佛。这是《阿弥陀经》的经文。

《观无量寿经》经文说:“一一光明,遍照十方世界;念佛众生,摄取不舍。”这个光明的作用是摄取念佛的人。

善导大师把这两段经文合在一起,说:

彼佛光明无量,

照十方国,无所障碍。

唯观念佛众生,摄取不舍。

故名阿弥陀。

这个解释特别绝妙!说阿弥陀为什么能叫阿弥陀?祂有什么含义?祂有这样的作用,祂才有资格叫做阿弥陀。如果不是如此,祂就不能叫阿弥陀。

“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”:这样无量光、无边光和无所障碍的光,祂要干什么呢?要起什么样的作用呢?祂是什么样的光明智相呢?佛的光明、佛的智慧要起什么样的功能和作用、什么样的相用呢?就根据《观经》说:

“唯观念佛众生,摄取不舍”:佛的光明,只有一个目的。“唯”是唯一;“观”是观察或者寻找。善导大师又说“唯觅念佛往生人”,“觅”就是寻找、寻寻觅觅。佛的光明像探照灯一样,到处探照(它是要找一个目标,哎,找到了;或者像雷达一样,雷达,虚空里面在扫描,但是,它是要捕捉目标的,是不是?不是无缘无故开这个雷达。阿弥陀佛的光明遍照十方世界,祂也是有目的,他在寻找念佛人,施给我们名号功德,然后我们念南无阿弥陀佛──当下念佛,“找到你了!”叫“唯观”,看到了:“哦!在娑婆世界,南阎菩提,中华人民共和国吉林省长春市般若寺,有一个念佛人──不是有一个,有好几百、好几千,哦,看到了!”祂就放光,当下放光摄取。

“唯观念佛众生”:这个“唯”有两种含义:一个叫“显胜”,一个叫“简他”。“显胜”就是说念佛优胜,胜于其它法门;“简他”是说别的修行,阿弥陀佛光明不照耀,唯独是照耀念佛众生。所以,你口称南无阿弥陀佛,佛光当下就看到你。善导大师不是讲:“众生念佛,佛则闻之。”祂听到了,祂不来照你吗?祂听到了,当下就照你了;“众生拜佛,佛则见之”,看到了,佛光也来照耀摄取你;“众生心中念佛,佛则知之”,佛心知道了,就来摄取你。“彼此三业,不相舍离”。所以这里说:“唯观念佛众生”。

佛的光明,都有祂的作用。像我们现在这里讲堂很亮,我们就不用开电灯,对不对?天黑了,开电灯是为了照明;晚上外边大街上开了路灯,也是为了行人照明。阿弥陀佛的光明有祂的作用,是要寻找念佛的人,摄取而不舍。这是佛光明的作用。

阿弥陀佛是无量光,无量光干什么呢?就找念佛的人。你要想被阿弥陀佛找到,你就念南无阿弥陀佛。

就像妈妈找孩子,孩子丢掉了,在野外,妈妈就喊:“哎呀,我的儿……”就喊他;这孩子喊“妈妈”,哎,妈妈当下听到,就找到你了。

我们在娑婆世界流浪,我们念“南无阿弥陀佛”,阿弥陀佛是天耳通、天眼通、他心通,一切通具足。不要说你隔的远,你说:“我没有在大庙子里面念佛,在我家的小黑房子里念佛,阿弥陀佛能不能找得到?”找得到啊!你念南无阿弥陀佛,说:“我在这里啊!”

阿弥陀佛马上来到面前,说:“我知道。我来救你,我来迎接你。”

我们在五欲六尘的娑婆五浊恶世,在这里念佛,感应道交,阿弥陀佛来摄取不舍。“摄取”,“摄”就是救度的意思,也是保护的意思,所谓摄护、保护、救度;“取”,就是找到你了,把你抱在怀里边,不丢开你,叫“摄取不舍”;“不舍”就是不舍弃我们,不嫌弃、不舍离、不放弃我们,白天、晚上,今天、明天,现生、平生,一直到临终,阿弥陀佛的光明不间断,摄取、救度念佛的众生。

这是善导大师来解释阿弥陀佛的“光明智相”。

【佛光作用:念佛众生摄取不舍】 ▲

我们念南无阿弥陀佛,知道:“我称念南无阿弥陀佛,就被阿弥陀佛的八万四千、无量光明、无量亿的光明摄取不舍了。”这样叫做“如实修行相应”。

既然如此,往生决定不决定?

(“决定。”)

阿弥陀佛的这么多光明把你摄取不舍,往生就一定了嘛!

如果我们一边念佛一边说:“哎呀,我念佛不知道能不能往生?不知道阿弥陀佛要不要我?”阿弥陀佛明明说:“我的光明,摄取念佛的人不舍。”我们在这里说“我念佛,不知道佛光照不照我”!

还有人讲(进了道场,有的居士,就跟居士讲):“哎哎!靠后边!你没有搭衣,没搭衣,你念佛,佛光不照你;佛光照我,为什么?我搭了菩萨衣,所以佛光要照我。”不是这样。不是你衣服穿的好,佛光就照你。是你只要念佛,哪怕在家里边,不在道场里边,佛光都照耀你。

如果我们念佛,心中怀疑说:“阿弥陀佛不知道见没见到我?阿弥陀佛不知道照不照我?阿弥陀佛不知道救不救我?阿弥陀佛不知道要不要我?”这样,就不了解“摄取不舍”,就不知道阿弥陀佛的“光明智相”。

阿弥陀佛的光明智慧就起这个作用:“念佛众生,摄取不舍。”

我们心中知道:我念佛,被阿弥陀佛光明照耀摄取。你看,多安心!晚上睡觉,躺那个地方,睡在哪里呢?睡在阿弥陀佛光明的蚊帐里面──不是蚊帐,是阿弥陀佛光明的宝帐当中。我们晚上虽然睡着了,但是,我们不要担心掉到阎罗王的手掌里面,因为阿弥陀佛的八万四千光明,就像我们的蚊帐一样,左一条,右一条,上一条,下一条,密密麻麻地把我们包裹在这当中。所以,白天、晚上,佛的眼睛都看着你,“慈目不瞬”,佛的慈悲的眼睛,时刻地盯住祂宝贝的儿子,一刻都不愿意离开。

你看妈妈看孩子,年轻的妈妈看她的小宝宝,看得简直是……“哎呀!”眼睛都不丢开了。

我们来念佛,阿弥陀佛看着我们,一刹那都不离开。来了一个蚊子,祂就要给它挡开;有烦恼来侵蚀我们,有种种的业障要来障碍我们,阿弥陀佛想方设法为我们排除。

我们念佛为什么感到会有佛的保护?为什么我们念佛能够增长福报、消除业障?为什么我们念佛能够消灾免难、遇难呈祥?因为阿弥陀佛的眼睛在看着我们,阿弥陀佛的光明在保护我们,阿弥陀佛的宝手在旁边照护我们。所以大家念佛,心中稳当、安慰。

这样念佛叫“如实修行相应”。能不能做到?

(“能!”)

如果要按照禅宗、要按照通途法门“如实修行相应”,你一定要开悟的。你不能悟得诸法实相,没门!肯定不可能。

但按照净土法门,阿弥陀佛六名名号就是实相法。我们这样念佛,在弥陀光明的摄护当中,这样安心念佛,这叫“如实修行相应”。这是第一句。

很感恩我们的善导大师把《阿弥陀经》和《观经》的经文结合在一起。所以,善导大师他是弥陀示现,他讲的话,好像也在汇集,把《阿弥陀经》和《观经》捏在一块儿,但是,天衣无缝,说得这么巧妙!佛的光明智相就是如此。

“故名阿弥陀”:这样祂才叫做阿弥陀佛。

如果佛的光明智相不是如此,阿弥陀佛自己站不住,祂就没有资格叫阿弥陀。

比如说这个人,他是局长,你局长不能行使局长的工作职权,你就是名不符实,你这个名是虚的。

阿弥陀佛之所以能称为阿弥陀佛,就是因为(这也是善导大师的解释)祂能“观念佛众生摄取不舍”,“唯观念佛众生,摄取不舍”。这一点,虽然我们刚开始学习这些文字觉得挻生涩,但是道理通,觉得这个也不难懂,是不是?

(“是!”)

【善导大师释六字名号】 ▲

下面第二句:

“如彼名义”:“如”还是“如实”,按照事情的本来面貌,按照彼弥陀名号本来的含义,这样来念佛,就叫“如实修行相应”。如果不是如此,反过来,叫“不如实修行相应”。

那阿弥陀佛名号有什么意思呢?刚才我们说过了,有很多答案,如果让大家自己答答案,有很多。关于名号的解释,善导大师在《观经疏》里面有两处解释,两处:

一处是在解释经名的时候,解释《观无量寿佛经》,“无量寿”三个字,然后对翻,用梵语和汉文,逐字逐句地对翻,解释为:“南无阿弥陀佛”六个字,叫做:

归命无量寿觉。

这个是字面上的翻译法的解释。

第二处就是我们现在要学的,叫“善导大师六字释”,这个是最有名的解释。善导大师对“南无阿弥陀佛”六个字的解释,叫“六字释”,最有名了!这个解释,他是站在阿弥陀佛名号的功能这个立场上来解释的。

比如说米饭,对米饭如果来做解释的话,也有两种解释:一种就从它的营养成份,它是碳水化合物,它含有多少成份、多少成份;它是一种水田的水稻作物……这种解释是分科、植物学、营养学,这方面的解释。另外一种解释,比如说现在是饥荒年了,收成不好,一个大富长者要拿米饭来赈灾。灾民都等在那里饿得不行了,你跟他解释这是碳水化合物,他听了就摇头,对不对?“我不感兴趣”;“这个米饭,就是你吃了就饱”,这个就是它功能的解释。或者大米饭,或者是小米粥,或者别的水果、糕饼,它的实际的作用,就是让我们能够免除饥饿之苦,不至于被饿死。

善导大师的第二处对于六字名号的解释,就是站在六字名号本身所具足的功能,这个立场来解释的。我想先把这段文读一遍:

今此《观经》中,

十声称佛,

即有十愿、十行具足。

云何具足?

言南无者,

即是归命,

亦是发愿回向之意;

言阿弥陀佛者,

即是其行。

以斯义故,必得往生。

我这样读下来一遍,可能大家模模糊糊。后面四个字听清楚了──“必得往生”。前面“言南无者”、“言阿弥陀佛者”,就是把六个字分为两段来解释。最后得出一个结论,就是:“必得往生”。这样听一听:哦,似乎有一点知道,六个字就是“必得往生”。大家能够猜到一点。

我想这一段文,大家跟我一道念一下,好不好?

言南无者,

即是归命,

亦是发愿回向之意;

言阿弥陀佛者,

即是其行。

以斯义故,必得往生。

善导大师解释这六个字,他最后就说:这六个字什么意思?就是“必得往生”。

所以,我们的标题说:“名号本义,称名必生。”

【别时意:十念念佛,只种远因】 ▲

这一段文,它的来历是这样子的:在善导大师的时代,有很多人解释《观经》,《观经》下下品、下中品、下上品──下品往生,是造恶众生往生净土。尤其是下下品,他是一个造作五逆重罪的人,临终只是念了十句佛,都往生极乐世界去了。所以,这样的一种经文和教理、教义,一般的人站在自力修行的立场上,所谓“要靠戒定慧、断贪瞋痴烦恼,这样才可以了生死”,他不能够接受。他说:“怎么可能?一个造作五逆重罪的人,只念十句佛就能往生呢?”他不能接受。又是佛讲的,又不能接受。这样,他就用自己的想法来理解,做出自己的解释,就站在通途法门的立场上来解释这一段,这个叫“曲解”,就拐了弯了。他怎么解释呢?叫做“别时意”。“别”是特别,就是另外的意思;“时”就是时间的“时”;“意”就是意思的“意”。他说:佛说法本来就有别时意、别意义,有种种说法的心态和摄受众生的方便。什么叫“别时意”呢?就是:佛为了鼓励懈怠众生,说微因而得大果。如果说要修行成佛很难,可能这个懈怠众生,他就退堕了,“哎呀,那太难了!”所以佛就讲:你以小小的修行,乃至一礼拜,乃至一低首,乃至一合掌,你都可以成佛道。祂以这样讲来鼓励,让你不至于退心。其实本身并不是说你一磕头就能成佛的;也不是说你一合掌就能成佛的。是让你有一个不退堕的心,起喜悦,然后来合掌、来礼拜、来称名。真正来讲,是要到很久以后──你现在种了一个善根了,将来来生来世,慢慢慢慢累积修行,长劫之后,那个时候才成佛。叫“别时意”。他用这个意义来说明《观经》下品:《观经》下辈往生的人,只念了十句佛,什么修行都没有,佛为了鼓励我们、安慰我们,怕我们失去信心……意思说:这个不是真的,是一种鼓励的话、安慰的话,说:“你念十句佛,可以往生。”他其实这一辈子不能往生的,是种了一个善因,来生来生来生,然后到以后哪一生,再转过来做人,再修行,然后才能往生。这个是当时有人对这一段经文的解释。

这么一解释(这样的解释大家愿意听吗?很愿意啊?如果这样愿意听的话,那我们不要念佛了,你就是“别时意”了,我们这一辈子不能往生了),这样的解释,在当时对净土法门起了很大的阻碍。有很多人看见这种解释,就不念佛了。他说:“念佛今生不能往生,还要搞到多生多劫,那我念了有啥意思?我不如现在就修别的。”

所以,怀感禅师就说:这是当时一班“摄论宗”的人,这个见解一出来,就障碍了很多人修学净土的信心。

善导大师是阿弥陀佛示现,他来就要把这个问题更正,所谓“楷定古今”,这个就是善导大师所楷定的一个内容。

这些人作这样的解释,也有他的依据,他是根据经典里所讲,如果你修行要达到你的目的地,要“愿行具足”,这样,你才可以到达你的目标。比如说:我们现在发愿,我有这个愿望,想到北京去,光是起这个愿望,你脚不动,你能不能到北京呢?不能到。这个叫“唯愿无行”。你只有愿、没有行,你是空愿。

这个听起来合情合理。当时解释“别时意”的人,他就认定:下品下生的人,是唯愿无行。说他现在被地狱的苦所逼迫,他肯定愿往生。你讲有极乐世界,他不相信就算了,只要相信,他是愿意去的。但是,他没有修行,因为站在他的角度说:“你念十句佛,无论如何这个算不上修行。你就嘴巴念十句、念一句,南无阿弥陀佛,这个谈得上是什么修行呢?”他是站在一般通途的立场、站在自力修行的立场,认为这个没有修行。所以,他判定下品下生叫做“唯愿无行”。既然唯愿无行,你就不能到达目的地。那么什么时候往生呢?等到你(这个愿,因已经种下来了,等到)来生来生来生,行持再丰富、圆满起来,愿行具足了──有愿、有行,这样才可以达到你的目标。他就这么解释。

同时,他也举了一个比喻:好像拿一个钱,给一个人做本钱,说:“你这一个钱,就可以发大财,可以赚一千个钱。”这个,也叫“别时意”。给一个钱给你,不是你现在就能得一千个钱,是你慢慢慢慢积累,然后这一个钱,赚一千个。他又说:念阿弥陀佛名号也是如此。现在不能往生。慢慢慢慢积累,你这个行持丰富、圆满,慢慢可以往生。

所以,他这么一讲,人们听起来都觉得有道理,这样就退心了。

善导大师以弥陀示现的身份,知道这样的解释,善导大师在当时讲:

“自失误他”:自己失去往生,对众生也构成了误导,这个对众生:

“为害兹甚”:对众生很有为害的作用。

所以,他就奋笔疾书写了这一部《观经疏》。这一段就是来破斥“别时意”,来说明往生净土是“当生成就”。

以善导大师这样的解释,不仅是“当生成就”,而且是“当念成就”。

【别时意引申:念佛要累积到某种程度,才可以往生之误解】 ▲

我想把这个“别时意”再作一点引申:

如果我们按照一般的观念,说:“我现在念佛还不能往生,现在念一句'南无阿弥陀佛’,这一句哪能往生?'南无阿弥陀佛’,这一句不行……一定要积累每天三万、五万,然后积累三十年、五十年,到最后了,要临终了、要断气了,那个时候才往生。”如果抱这种观点的人,也可以讲叫“别时意”。就是:现在念佛,当念不能往生,要累积累积累积累积,到那个程度,才可以往生。这个算不算“别时意”呢?这个“别”,就是不在当下。

它的反面就是“即时”,即时得往生。

所以,善导大师的解释,他是让我们明了:我们念佛,念念之间,具足愿行。念念、声声,每一声名号的当下本体,就具足让我们往生极乐世界这样的功德。这个才不会落入“别时意”的一种解释。

【传承的重要】 ▲

所以,同样一部经、同样一段经文,站在不同宗派的立场上,就能给出不同的解释。我们了解这一点,就更加知道:学法要有传承,学法要依据我们本门、本宗的祖师。不然的话,比如同样看《观经》,《观经》历史上解释的很多,我们是以善导大师的解释为标准,这样才有把握。不是人家解释的我们都可以看,然后都可以依准。

如果说我们对善导大师的教义明了了、透达了、很稳定了、眼睛很明亮了,旁参其它的解释看一看、了解它,也未尝不可。不过,真正了解善导大师思想之后,再看别人对净土宗的解释,我觉得是索然无味,没有什么味道。因为它讲的比较玄妙,不那么亲切。对我们这样的根机来讲,有一定的距离。

或许有人觉得很好,根机各有不等的。所以,历代的祖师、善知识,都有他方便设化的手段,也有他教化众生的对象。

【每一句佛号都愿行具足】 ▲

我们来看文:

“今此《观经》中,十声称佛,即有十愿、十行具足”:因为善导大师《观经疏》是在解释《观经》,所以,他就说“今此”,就是这一部《观经》当中;“十声称佛”,那个是指下品下生的人,他十声称念南无阿弥陀佛。这十声称佛,是不是像“别时意”所讲的是“唯愿无行”(只有一个空愿、没有行持)呢?不是的。他“即有十愿、十行具足”。首先,善导大师就把答案给出来:说我们念这十句佛,就有“十愿、十行”。这个并不是说:念八声就有八愿、念七声是七愿。这个是说什么呢?每一声佛的名号里面,都具足愿行。那么,十声就有十愿、十行,不会说里面漏掉一个、空掉一个。

比如说:我们念三万声佛,每一声里边都是愿行具足,不是说哪一句不具足,或者最后那一句才具足。我们念一辈子的佛,声声念念之间都具足愿、也都具足行。不是说我们临终了、要死了、断气那一念才具足愿行。所以,这里说的“即有十愿、十行具足”,是这个含义。

一般人念佛,之所以觉得往生没有把握,是我们本身对于这句名号也觉得空荡荡的,说:“我很想往生,我不知道能不能往生?”很想往生,有这个愿。我们感到人世间这样的苦恼,大家都愿往生,所以,愿是有的。为什么觉得自己不能往生呢?“想一想我们没有什么修行,我只会念一句佛,哪里叫修行呢?我也不会诵经,又不会打坐,又不会参禅,我又不能够开智慧……”一般的观念,都认为念南无阿弥陀佛不能叫修行的,很简单,只是随口念几句。

所以,我们的思想,如果没有善导大师来给我们校正,那个“别时意”的人一解释,你说:“哎呀,解释得好啊!你解释的跟我想的一样,所以你解释得好,解释得对。”因为他讲的跟我们心里想的刚好是一样的。我们心中本来就认为说:“念佛哪能算得上什么修行呢?我也不会诵经、不会诵咒,持戒也不行,又不能开智慧。”“别时意”一说:“你单念佛虽有愿,但是行不够。”这样我们的心就会摇摆、就会动摇。

好!请合掌

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

好!谢谢大家!

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