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三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静。此三法印的教理在佛教中才有，在其他宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其他宗教最大不同之处。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。 什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，所以佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以三法印一定符合真理。 法的意义：法就是轨持的意思。‘轨’是它有一定的范围与相貌，能够给我们知道它；‘持’是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：‘雨水’，虽然它从天上滴下来只是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，‘法’还有道理、方法等意义，它们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。 一、诸行无常： 因缘造作之法称为诸行。‘造作’之义是我们用心驱使身、口、意去做种种行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都称为‘行’。‘行’的意思是造作和迁流变化；‘诸行’是指一切造作迁流变化的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝著，迁流变化；空间也在变化，但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。 为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。 世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。‘成’就是形成；‘住’就是它停留、保持一个时期；‘坏’就是慢慢毁坏；‘空’就是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，‘生’既是它的形成；‘住’既是保持它的相貌一个时期；‘异’即是它一直在变化；‘灭’既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为‘生’；它保持相貌一个时期，称为‘住’；但是它以后会慢慢变化，称为‘异’；最后它会变坏，完全不见掉，称为‘灭’。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于‘行’，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：‘万法唯心造’既是此意。世间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是‘行’，它是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都是无常。 佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。果要有因形成，因要形成果就要变化，因缘如此的连续，所以说无常。 佛陀经常在经中说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭。’既是说有因缘会合，果报即生；因缘散坏，它就灭掉，所以说它无常。世间人都知道这个无常，但是还有很多无常是我们不知不觉的，那既是我们的心念，它的每一念都是无常。打个比喻：你们现在做在这里听我讲话，声音一念一念的过去，它也是无常的，这一类的无常与前面所讲的无常就不一样。既是世界、物质和生命的无常和心念的无常是不同的。故无常有二：一者、一期生灭无常；二者、刹那生灭无常。一期生灭无常是：一个东西在一个时限内有生、住、异、灭，它是无常的，但是这一期生灭中的‘住’时期很长，我们愚痴，以为它没有变化，认为它是常的。比如杯子，今天你用它来冲茶，明天也用它，结果就认为今天的杯子和明天的是一样的，它那里是无常呢？实际上它有刹那生灭无常。如果你们问科学家杯子里有何物？他们会说杯子里面有原子，原子里面又有很多电子，那些原子和电子一直不停的在震动，不就是无常吗？但是凡夫不知道，之看到它的外表而已，就认为它是常的。事实上，世间任何东西，小至原子、核子，没有一样永远保持著它的相貌，它们都在无常变化。甚至你们用杯子来装热水或冷水，温度产生变化，它会膨胀或收缩，它也在发生变化，因为我们看不到，就认为它没有变化，所以称为住。一期生灭里的‘住’使得我们产生误解，以为它是常的。所以我们要了解到一期生灭中，还有刹那生灭，我们凡夫很难感觉到这个刹那生灭，因此我们会认为有些东西是常的。有科学研究的人就会知道物质的刹那生灭。除此之外，我们的身体和心念，它们都在刹那生灭。比如你认为今天的身体和明天的是一样的，而实际上并非如此。今天你身体上的细胞跟你明天的已经是不同；今天你剃了胡子，明天摸一摸下巴，它又长出来了，所以我们的身体上的一切都在无常变化。那我们的心念呢？它也是无常变化。这个无常变化到底是否有永恒的个体存在呢？根据佛法说是没有。既是说世上没有永恒的东西，我们众生愚痴执著，认为天、地是永恒的，所以我们说天长地久。根据佛法说，我们这个娑婆世界的天地也会成、住、坏、空，它最终会毁灭，所以也是无常。因为我们感受不到，所以就认为它‘常’。 根据佛法说，世间任何的东西有因必有果，所以因果的变化是无常的。以此看来，我们不必再看成、住、坏、空，只要知道任何东西出现在这个世间，它的因变成果就是无常，任何一样东西必然有它的前因，它就是无常，所以说诸行无常。 (发布者:无量光 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)  |