唯余一朵在，明日定随风。

这段文字很优美，意境也很好，而且又明确浅白地显示佛家无常的道理。

“花开满树红”，春天时花园的花都开放了，万紫千红。可是时间总会过去，好景不能长久，就怎么了?──“花落万 枝空”。“唯余一朵在”虽然还剩下一朵没有掉落，可是不会长久的──“明日定随风”。像这样的无常观，悟达国师小的时候就已经感受到了，可是一般人即使到 老，也没感受到无常。可见悟达国师不愧十世以来都成为高僧。

悟达国师年轻的时候，有一次出外行脚，路经一座寺院挂单，隔壁寮房中有另外一个来挂单的僧人，全身生疮，臭秽难 闻，他人避之唯恐不及。当时的悟达国师很有爱心，主动照顾那个生病的出家人，为他清理排泄物，帮他送来食物、汤药等等。过了一阵子，那个生病的出家人病情 就渐渐好转、恢复健康了。

后来他们两个都要离开的时候，那个受到悟达国师照顾的出家人很感激地对悟达国师说：“我叫迦诺迦，你以后如有难解之事，可以到某某山来找我。那个山上有两棵很高大的松树，越过那个山头就可以找到我了。”于是两个人就分手，各自云游去了。

悟达国师后来因为德行高深，唐懿宗封他为国师，对他尊宠有加，悟达国师因而生起一念骄慢心，但也从这时候开始， 悟达国师的膝盖上突然长出一个人面疮来，眉目口齿俱备，更可怖的是，这疮需要喂食，每次用饮食喂它，它都能像人一样开口吞啖，遍请各地名医医治，皆束手无 策。这时候，悟达国师想起了年轻的时候所遇到的那位僧人所说的话，于是他就辞别了皇帝，自己上山去寻找那位僧人所住的地方。

悟达国师走了很远的路，终于找到那个长着两棵大松树的山头。他越过那个山头，看到了一座小庙。进到庙里，果然看到几十年前自己曾帮助的那位僧人。他对悟达国师说：“我知道你会来。山腰处有一潭泉水，你现在到那里用泉水洗你膝盖上的疮，这样病就会好了。”

悟达国师就依指示到山腰的泉水旁，准备用双手舀水来洗膝盖上的疮。就在这个时候，那个人面疮竟然开口说话了： “且慢!我有话要说。你是个学问渊博的高僧，应该听过汉朝七国之乱时袁盎奏请汉景帝斩晁错的故事，你就是当年的袁盎，而我就是被你害死的晁错。我在你身边 跟了十辈子，因为你十辈子以来都是持戒精严的高僧，行为操守纯正，修行也很精进，我都找不到机会向你下手，直到你被封为国师，心起傲慢，我才有机会报仇。 今蒙迦诺迦尊者慈悲化解我们的恩怨，所以我也就此罢手了。”

悟达国师十世以来都身为高僧，只不过一念沾沾自喜，福报享尽，致使冤家有机可乘，业障就现前。

一位修行十世的高僧尚且如此，何况我们这样的卑贱、愚痴，哪有自骄自满的资格呢?而且修行人愈是学问高深，应是 为人愈加谦卑，所谓“学问深时意气平”，饱满的稻穗，头是低垂的。六经之首的《易经》就说：“谦受益，满招损。”总之，只要心存谦卑、谦虚、谦柔、谦和、 谦下、谦让，都是可以增长我们的福德的。

《心经》说：“色即是空。”我们的身心都是空，不只山河大地、森罗万象是空，宇宙星辰也是空，在空中没有所谓的 “利衰、毁誉、称讥、苦乐”。因此，我们要益加注意自己的起心动念，如果心中起了情绪，起了不平、不满、比较、计较、忿恨的心情，自己就要立刻观照。一旦 有观照的心，当下就会心平气和，就会回到正知正见正念。所以，修行不只是学问的事情，也就是说，学佛不只是佛理的事情，不只是佛教哲学的事情，而是要观 心，深入自己的第七识，改变自己第八识的业障、果报。

刚才所讲的，“静中功夫十分，动中功夫才一分;动中功夫十分，梦中功夫才一分”，所以我们要时刻观心。

这样讲，是不是不用念佛了?不是的!当然仍是要以念佛为主。只是说，当我们起心动念了，乃至情绪、脾气、烦恼来了，就要立刻观照，这是针对当下的起念来自我调治。至于平常，当然仍是念佛为主。

另外，修行要从什么地方开始呢?要从不妄语开始。不妄语就是不随便讲话，不仅不讲骗人的话，也不讲两舌、恶口、妄言、绮语，这个非常重要。

我们团体中，不管出家也好、在家也好，都是女众居多。俗话说，女众往往是“鸡肠鸟肚”。而且，“长舌妇”也好， “三姑六婆”也好，都在说女众，可见女众“口业”非常严重，有时一句话可以交代的，却讲两句、三句，甚至讲闲话，一讲就是好几十分钟，甚至半个钟头、一个 钟头以上;情绪来了，向人诉苦，一说就是几十分钟，甚至几个钟头，真的不愧是长舌妇。

言语往往是是非的来源，所以宗风里面对语言的提示就比较多一些。比如：“不说、不听、不传、不较”。相应于在佛 陀所订的五戒、十善当中，针对口业而订的规范是最多的，所以我们要不说是非，也不要诉苦，因为口业最容易犯罪犯过，也最容易消损自己的福报、增加自己的罪 障。我们既是身为修行人，应该以佛法作为自己起心动念的准则，而不应该还像没有学佛以前一样，把以前的脾气、个性带到佛门来。要知道自己的三千烦恼丝都已 经剃掉了，所穿的是可让三界众生供养的福田衣，所以务必要常自省：我是不是还像以前那样使个性，动不动就起情绪，动不动就要发牢骚?好像受了很大的委屈一 样。如果这样的话，连修行人都称不上了，更何况是出家人呢?

所以，没事不要讲话，半句话都已经嫌多了，何况讲那么多、那么久!凡是跟自己无关的事情，也一概不须知道;若知 道了，当然不可以讲出去。想想看，讲出去是为了什么，有什么意义?讲来讲去都会变成是非，所谓“一人传虚，百人传实”、“好事不出门，坏事传千里”。所以 修行从不妄语开始，对于是非尽量不看、不听、不说、不传，即使闲话也不要讲，要惜话如金，守口如瓶。

在佛陀的时代，僧众和合共住所做只有二事：一是“圣默然”，即打坐修定;二是“法谈”，即谈论佛理，其他世俗的 闲聊，在和合僧团是严格禁止的。因为除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你讲它做什么?善也是空，恶也是空，顺也是空，逆也是空，把它讲出 去做什么?往往我们会跟旁边的人说：“某某人我跟你讲一件事情，但是您千万不要讲出去……”，那个人又跟他的知心好友说：“某某人我跟你讲一件事情，这件 事情是某某告诉我的，但是你千万不要讲出去，你一个人知道就好”，这个人又跟他的知心好友这样讲，是非就这样一直不断流窜。总之，不相关的事，即使是同床 而眠的丈夫、太太都不需要讲了，更何况是其他的人? (发布者: 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)