出家众是专业的修行人，不但依佛法自修，也同时承担了住持佛法、传承佛法的任务，进而更要以佛法教导他人，如果缺乏慈悲，就有亏出家众的身份了。

当然，宗风所写的也好，或者刚刚所讲的慈悲也好，都是要我们去学习，不是道理了解了，我们就是那样的人了。以我来讲，我自己也在学习中，但总觉得做不到，做得不好，所以就像宗风所写的，“常怀惭愧，仰谢佛恩”。

慈悲心并非佛教所独有的，古来儒家也有类似慈悲心的思想，像《四书·大学》里面就有二句话：一句是“楚国无以为宝，惟善以为宝”，另一句是“亡人无以为宝，仁亲以为宝”，就是说国家的国王不是以世间的金银财宝为宝，而是以对百姓的行善、爱护作为宝，以亲民为宝，亲民爱民，仁民爱物为宝。

《礼运·大同篇》也谈到，“不独亲其亲，不独子其子”，也就是说，不只孝顺恭敬自己的父母，不只疼爱怜惜培育自己的儿女，更要推广这个心──“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所谓“人饥己饥，人溺己溺”，这也是一种慈悲心的表现。

不管是以儒家思想做为修身养性的基础也好，或者现出家相来学习佛陀教法的慈悲也好，内心都要存着对众生的慈悲。对众生的慈悲，以佛教语言来说，就是要有“菩提心”，也就是“利他之心”。

世间最宝贵、最稀有难得的就是“利他之心”，因此“菩提心”在佛法当中是最为重要的。再怎么行善积德，如果忘了菩提心，所行的善事虽然会带来下辈子的福报，但人在福中、乐中往往会得意忘形而造罪业，第三世就会堕落了，这就是三世冤。所以《华严经》就说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”。可见菩提心之重要。

为了身体可以舍去钱财，为了生命可以舍去钱财与身体，那为了佛法的菩提心，是可以舍去钱财、身体与生命的。因为菩提心就是成佛之心，菩提心一旦长养之后，可以生生世世留存在阿赖耶识之中，永不消失。

因为我们学的是净土法门，已先晓得我们的菩提心很难生起、圆满，因此以念佛蒙受弥陀救度，先往生极乐世界，到了极乐世界证得佛果之后，自然能够自在无碍的展现菩提心。但是不管圣道门或净土门，既然菩提心是佛法的核心，所以不论目前能做到多少，我们都应该随分随力尽量去做。

一个心存菩提心，想利益他人的人，所展现出来的就会像宗风所写的，“凡事是为对方设想”、“凡事肯吃亏、不计较”，凡事为对方带来“恩慈体贴”，凡事“让美归功、分怨共过”，不会与对方争执，甚至怀恨生气，不会不平、不满、抱怨、诉苦。

因为在待人处事上心存利人的菩提心，因此可以吃亏、受苦，也不忍给对方带来亏损与痛苦，所谓“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”、“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”。

我们生生世世以来，都有无量无边的业障，佛陀说：“欲知前世因，今生受者是”，又说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”因此，这一生当中所遇到的，不管是顺境或逆境都要感恩。

可能有人会想，他对我不好，对我有所亏欠，怎么有办法感恩?其实要感恩。因为对方让我们有机会可以还债，让我们消业障、增福德。同时，这样的境缘，正是让我们修忍辱的好机会，是修行上的一种庄严。因此，佛陀说，“人家对我们无理的对待，就是对我们最大的恩惠”。

有的出家众，虽然现出家相，但不晓得修行的真正意义，还是跟过去世俗的习性、观念一样，认为他对我无理。一般来讲，无理一定要讨一个公道，这是一般人的想法，但对修行人来说，别人的无理，正是我们偿还业债的时候，别人的无理正是让我们修忍辱度的时候，别人的无理正是让我们增加功德的时候，别人的无理正是让我们实践“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的时候。所以不应该计较，甚至愤恨在心。

因为有菩提存心，所以看一切众生都比宝物还要可贵，就像刚刚所讲的，“以善为宝，以仁亲为宝”，那修行人就是“以众生为宝”，珍惜众生，从内心深处，想为众生带来利益，带来安乐。

有好处、有利益、有成就的、有成功的，都默默地、主动地奉献给对方;对方有过失、有苦恼、有亏损、有失败，就主动地、默默地承担，这才是修行人。

如果遇到无理、非理的对待，修行人只有对他生起大悲心，是不会生起瞋恨心的，如果生瞋恨心那就不是一个修行人了。当然，我们是凡夫，说要完全生起大悲心是不容易的，可是至少要做到“不含怨过落日”。一有不好的念头、起情绪、发牢骚、愤恨的念头，就立即反观自照，立刻把瞋恨心消除。

很多人都是习气做主，受情绪掌控，可是一个修行人，必须要理性当家，而不是情绪当家，要“理性而不情绪，慈悲而不瞋恨”，凡事要往正面去思惟，绝不可朝负面思惟。不管对象、事件是如何，只要往正面思惟，就会带来正面的效果;如果往负面思惟，就会带来负面的效果。

凡事都是我们的“镜子”，我们面对镜子，镜子所显现的，就是我们所展现的──好、坏、美、丑、宽容、计较，我们的身口意就是这样。在这个世间上，我们所处的环境、他人对我是好是坏，都是我们自己招感来的，如果我们没有那样的业力，是不可能招感来这种环境的。因此每个人必须为他自己所遇到的负完全的责任，其实这也是佛法中有关信解三世因果业报的根本道理，相信因果的佛教徒，自然会朝此方向去实践。

也就是说，我们所遇到的、看到的、听到的、接触到的，我们都有责任，而且应该负起全部的责任，因为这都跟我们的业力有关系，所以我们应该反观自省、自我忏悔，而不是去责备外界的人、事、地、物。

对一个修行人来说，惭愧心、忏悔心是非常重要的。有惭愧心、忏悔心，人就会谦和，不会刚强。修行人的心地应该是柔软犹如棉花，不是刚硬犹如铁板。像棉花的话，就什么都能够承受，不会反弹、抵抗，修行人就是要培养这种个性。有关这方面的内容，在《讲演集(二)》中有收录二篇几年前我跟议事委员的谈话，大家可以利用时间看一下。

谈到这里已经九点半，不晓得同修、莲友有没有什么问题?如果没有问题，我再次强调：我们学佛人要学慈悲，要以慈悲为宝，不以世间的财物或稀有之物为宝。那慈悲的对象就是众生──眼睛看得到的人类、动物，还有看不到的众生。所以修行人就是以众生为宝，出自内心的想为对方带来利乐──利益、安乐，而不给对方带来苦恼、亏损。如果自己有好处、有成就，都主动的、默默的奉献给对方;对方如果有过失、有亏损、有苦恼，也主动的、默默的去接受、承当。也就是“失败归自己，成功给他人;好事向他，坏事向己”。能这样行持者就是修行人。 (发布者: 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)