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2、深心 善导在《观经疏》中说：「言深心者，即是深信之心。」(25)深心又称深信，也即深信之心，是对佛法的深厚信心。善导十分重视深心，并从主客两个方面展开论述：一方面，善导认为主体要树立这样的一种深信之心，即要相信自己是处于末法社会的凡夫，不具备依靠自力成佛往生的可能性，必须对自身全盘否定。另一方面，善导又从客观方面立深信之心，它有三方面内容：一要坚定相信阿弥陀佛四十八愿摄受众生，众生乘其愿力定能往生；二要坚信《观经》中的三福九品定散二善是释迦牟尼佛所说；三是深信《阿弥陀经》中诸佛证信称名往生。善导通过这样的论述，进一步确定了净土经典在末法时期的地位，要求人们对净土宗坚信不疑。 表面看来，深心的主客两方面说法有矛盾，善导强调两方面实际上是统一的。在善导看来，罪恶深重而难以得救的众生，由于充分认识到自身根机低劣，靠自力无法解脱，就能放弃一切异想邪见，一心指望阿弥陀佛的慈悲愿力。从这个角度看，是离阿弥陀佛国近了。相反，那些自恃自身根机好，不相信阿弥陀佛愿力的众生，距离阿弥陀佛是很远的。善导认为一旦树立了深信之心，就能一心只信佛语，佛经上怎么说就怎么做。但这样一来，也会出现有人利用其他佛经来非难净土信仰的情况。善导认为这首先要坚定自己的信心不动摇。其次，要认识到佛是对机说法，净土经典是佛对末法众生讲的，其他的经典不适合末法众生，不能用其他经典来非难净土经典。总之，只要众生牢记自身是罪恶凡夫，无出离之期，只有靠阿弥陀佛愿力才能往生，那就不会动摇自己的深信之心，也就能经过修持进入佛国净土了。 3、回向发愿心 回向发愿是佛教的一大特色，回者，回转也；向者，趣向也。佛教徒所作的任何有利于佛教的事情都要回向发愿，即回转自己所修之功德而趣向于自己的期望。净土宗的回向有二种：一往相回向，即以自己所作的功德回施于一切众生，希望共同往生阿弥陀佛国。二还相回向，成就一切功德，往生净土之后，愿意再回到世俗的娑婆世界教化众生，使众生回向净土。善导认为，往相回向的善行有二方面，一是自己所修善行，包括众生过去、现在所作的一切功德善行，众生身、口、意三业所作的一切功德善行，以及众生所作的世俗善行和出世善行。世俗善行即戒福和行福。所谓戒福就是具足众戒，不犯威仪。所谓行福即发菩提心，相信因果，读诵大乘经典，劝进行者。往相回向的另一方面是随喜善行。所谓随喜也有两方面含义，一见人喜事，随之欢喜；二为随所喜。比如布施，富人施舍金帛，贫人施舍水草，各自都是出自内心所喜。 发愿，是指众生应当发起往生净土的誓愿。发愿在净土信仰的地位很重要，一部《阿弥陀经》先后三次劝导众生应当发愿。第一处是在描述西方净土的庄严之后，劝导说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」(26)第二处是在开示「闻说阿弥陀佛，执持名号」时说：「众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。」(27)第三处是在开示众生已发愿当生时说：「若有信者，应当发愿，生彼国土。」(28)所以善导说：「此心深信，由若金刚，不为一切异见异学别行人等之所动乱破坏，唯是一心，投正直进。」(29) 总之，善导所讲的至诚心是真实之心，是为往生不伪之心，深心是深信佛的愿力之心，回向发愿心是回向所修之行，愿求往生之心。此三心总名为安心，即将心安置于所求(净土)、所归(阿弥陀)与所行(念佛)三者。三心是安心之极要，由此善导说：「三心既具，无行不成，若不生者，无有是处也。」(30) (二)称名说 善导认为众生是凡夫，不能依靠自力进入高妙的阿弥陀佛报土世界。只有借助阿弥陀佛的愿力，才有可能进入。而启动这一伟大愿力的即是称名。「南无阿弥陀佛」就像一个开关，本来众生和佛的愿力是互相隔绝的，靠了这六个字，二者得到了沟通，互相融合。下面我们具体分析一下善导的称名思想。 首先，善导通过确定《观经》的宗旨进而奠定称名念佛的地位。净影寺慧远和吉藏等人认为整部《观经》讲的是观佛三昧，善导认为《观经》讲的是念佛三昧。其中前十三观是观佛三昧，是韦提希请佛为具有定机的众生所说，后三观是佛为了救度众生而自说的法门。由于《观经》的目的是佛为末法众生而说，因此观佛三昧就是佛为了建立念佛的一种假说。这在释尊向阿难传授《观经》时并未付嘱观佛三昧，而是付嘱「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」(31)中也可看得出来，善导认为观佛三昧是说废，念佛三昧是说立，一废一立，确立了《观经》的念佛宗旨。 其次，善导的称名思想还表现在对临终十念的解释上。《观经》下品下生文中有「此人为苦所逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念佛，当称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，以称佛名故。于念念中除八十亿劫生死之罪。如一念顷，亦得往生安乐国。」(32)善导认为临终十念，就是十声称佛。善导在《往生礼赞》中也说：「若我成佛，十方众生称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」(33)在《观经疏》解释经文「具足十念」时又说：「今此十声称佛之中，十愿十行具足。」(34)可见，善导是以称名解释十念的。 再次，善导还通过对众生所作正行杂行的区分确立称名念佛的地位。善导认为众生的一切行为，一种是专门依照净土经典修行的「正行」，舍此之外的行为都是「杂行」。善导依昙鸾的五念门(礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门、回向门)将正行分成五种：一心专门读诵净土经典的读诵正行；一心专注思想、观察、忆念阿弥陀佛国的观察正行；一心专门礼拜阿弥陀佛的礼拜正行；一心专门供养、赞叹阿弥陀佛的赞叹正行；一心专门口称阿弥陀佛的称名正行。善导又将五种正行中的称名正行称之为正定之业。认为称名是佛的本愿，又是人人都可修行的，因此要舍杂行，修正定业。善导说：「众生障重，境细心粗，识飘神飞，观难成就，是以大圣悲悯，直劝专称名字。」(35)
前文提到净土经典认为，众生处于末法社会，根机低劣，是一种有着很大缺陷的存在，而阿弥陀佛是无限的存在。佛的名号在二者之间架起了桥梁，为凡夫往生提供了可能。名号为何有如此巨大的作用呢？善导认为，这必须从佛的慈悲上理解。佛哀悯众生的不幸，于是将自己浓缩成「阿弥陀佛」名号，也即佛放弃了自己的一切，而以名号的形式存在。这样，名号就包含了佛的全部功能，是其愿力的集中体现。一切行，一切愿，宇宙中的一切全都包含在「阿弥陀佛」当中。因此，善导说：「上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力易得往生。」(36)佛的存在，只有变成名号，才易于被众生把握，而众生也只有依靠名号，才能到达佛国的境界。善导还论述了众生念佛的具体作用，认为有三种作用：一亲缘的作用。即「众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛，佛亦亿念众生，彼此不相舍离，故名亲缘。」(37)念佛在佛是其本愿，因而念佛之人便与佛结有深缘。二近缘的作用。「众生如愿见佛，佛即应现前，故名近缘。」(38)念佛的众生，如发愿见佛，佛就会出现在面前。三增上缘的作用。「众生称念佛名，即除多劫之罪。命欲终时，佛与圣众自来迎接，则诸邪业无能系碍，故名增上缘。」(39)众生由于专心称佛名号，结果就消除了以往的罪过，排除了意识上的种种杂想，进入一种纯粹的无善无恶的清净状态。这种状态是超越一切善恶的净心，所有的造作也都停止了，众生也由此而得到解脱。所以说念佛能为众生的解脱起一种增上缘的作用。
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