意思很明瞭：讲这些，不光是让我们去想像，如果很欣慕，但是不能去，那没有意义，而是让我们发愿往生。

怎样往生

眾生怎样才能往生呢？这里是关键所在。

首先，如果依我们眾生的心态，「极乐世界这么好，无有眾苦，但受诸乐，七宝池、八功德水，诸上善人聚会一处……往生是想往生，不知道像我这样的人到底能不能往生？」心里边就在怀疑。

不仅如此，我们读到释迦牟尼佛说「得与诸上善人聚会一处」，继续怀疑：「『诸上善人聚会一处』，像我这样罪根深厚、善根很少的，大概不行吧。如果能往生，那也一定是要有多善根福德因缘，我要怎样怎样修行，才可以去往生。」

释迦牟尼佛体察到眾生的心态，直接说出来了：舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

这句话说出来，往往有两种不同的理解，大多数人都会理解说：「对呀，极乐净土那么好，依我们这样罪恶的凡夫，怎么可能去往生呢？那一定要有很多的善根福德因缘，要如何如何去修行。」

释迦牟尼佛首先好像给我们泼了一瓢冷水。但是，接著，释迦牟尼佛把答案就公佈出来了：善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号……

这样就能往生！这段经文，从上下的文义来看，首先从反面，告诉我们「那样不能往生！」把这条路堵死，不然的话，凡夫的心就会东想西想，「我这样做、那样做，大概可以往生……」佛告诉我们：这些道路都是不通的，「此路不通、此路不通……你只剩下一条道路。」然后把这边的门打开，我们就看到光明进来了：

闻说阿弥陀佛，执持名号，这就引导我们从种种杂行杂修当中，导归一向专称佛的名号，打开了六字名号这条唯一的道路。比较而言，六字名号本身是不可思议的善根福德因缘，是绝对性的「多善根福德因缘」，这个「多」不是多少的「多」，「多少」的「多」是相对性的，「你是五个，我是十个，比你多。」不是那个意思，六字名号的功德是尽虚空、遍法界，不是在数量上可以加减的，如果可以加减，那就不是「多善根」了，多，还有更多，一万，还有十万；十万，还有一百万；一百万，还有一千万。六字名号，不可思议，充满著整个宇宙法界，叫「多善根福德因缘」。

经文的次第是如此：先说明不能往生的原因是「少善根福德」，然后开示出来能够往生的道路：专念佛的名号，「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

「闻」就是听闻，「说」就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称讚，十方诸佛都称讚阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。

当我们听到以后，在心中领纳，叫做「执持名号」，如果心中怀疑，那就不叫「执持名号」。

「执持名号」的表像是口头的称念；从心相来讲，就是领受名号的功德，愿往生。

那么，怎样「执持名号」？

若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

或者一天，或者两天，或者三天……或者七天，古文表达比较省略，如果在现代汉语中，后面要加省略号，「若八日、若九日、若十日，若一年、若两年、若七年，若十年、若二十年……」这就是延续一生的念佛，外表形象就是相续性的念佛，一生专念阿弥陀佛。

一心不乱

他的心态是怎么样呢？「一心不乱」。

「一心不乱」常常被解释為修行的功夫，「事一心不乱」、「理一心不乱」等等。善导大师没有这样的解释，在后面我会说明善导大师的这一段解释。

「一心不乱」就是我们信靠阿弥陀佛一佛，从今天开始，专心信靠阿弥陀佛了，定下来了，「不乱」，不再动乱了，人家再怎样讲，我心不动摇了，我就专修这个法门，专念弥陀名号！

如果张三说：「哎，你这样恐怕不行。」你心里边马上打了拨楞鼓了，就要换别的法门了，那就乱了。所以这第一点，就是不动乱。

第二点，叫不杂乱，专念这句名号，不用别的行法来掺杂，叫「不乱」。

「一心」也是我们能做到的，做妈妈的会对孩子说：「你要一心读书啊！」小孩听了，绝对不会说：「事一心还是理一心？」「一心读书」，很简单。一心念佛，也很简单。一心，就是专心，专心念佛不杂乱，专修专念，不杂其它，就是一心不乱。跟别人交往，也说「你要一心哪，不要三心二意啊」，很简单，「一心」是跟「二心」、「三心」相比较而言的，就是信仰的对象是唯一的。心里边只有阿弥陀佛一佛，就叫「一心」了。如果心里边除了阿弥陀佛之外，还觉得不足，还有许多，那叫「三心二意」，「三心二意」自然就乱了，就不可能「一心不乱」了── 这就是我们净土宗的解释。

净土宗称為「凡夫之教」，是十方眾生都能做得到的。如果解释為那样的「事一心不乱」、「理一心不乱」，没有一个人做得到。在玄奘大师的译本里边，「一心不乱」翻译為「繫念不乱」，我们心中繫念阿弥陀佛名号，不再换别的法门，不再动乱，不再动摇。很简单做到的事情。

善导大师对这一段，有四句简洁明朗的开示：极乐无為涅槃界，随缘杂善恐难生。

佛所居住的地方，是「无為涅槃界」，远离凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為，即有造作，「我在修行哪」，有為、有漏。真正的修行，叫「如实修行相应」，不行而行，并不觉得自己在修行，没有这个造作。圣道门讲「顺法性」、「顺真如」；净土门来讲，就是「顺名号」，我们称念名号，并不是自己的修行，是阿弥陀佛的力量，让我们到净土去，这个叫「无為」。极乐净土是无為涅槃的境界，「涅槃」是不生不灭，是佛自身所住常、乐、我、净的境界，称為「报土」。

果地是这个样子的，那我们的往生呢，底下讲「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」四个字，是解释「少善根福德因缘」，善导大师解释得很简略，如果我们参考《观经疏》，就会很明瞭，善导大师在这里讲的「随缘杂善」，就是杂行，也就是《观经》里所讲的「定散二善」，叫「杂行杂善」。

什么叫随缘杂善呢？人家今天跟你说：「这个法门好！」你听了，耳根就发软了，要去修一修，明天说：「那个法门好！」你也去学，随著你所遇到的缘不一样，去修不同的法门。

「恐难生」，语气比较和缓，说得没有那么坚决，释迦牟尼佛说得很坚决：「少善根福德因缘，不能往生！」「恐难生」也就是不能往生的意思，但是好像给你一点希望，这是什么含义呢？就是说报土不能往生，但是化土还是有点可能性的。

為什么说「随缘杂善」不能往生呢？佛法讲因果的法则，极乐报土是不生不灭的境界，我们凡夫所修行的，是有生、有灭、有漏、有為的功德，因果不相吻合，所以不能到达无為涅槃界。比如说我们行佈施，我们也没有三轮体空，这佈施也就是有漏、有為的功德了，这怎么能够达到无為的境界呢？因果不相吻合，不能去往生啊！ (发布者: 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)