净宗法师:净土真宗与净土宗的区别

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仰靠阿弥陀佛本愿,目前的形势其实也是蛮复杂的。有净土真宗的思想,还有古里古怪的亲鸾会的思想,还有自创的想法,各种各样的说法很乱。我们为什么能够稳稳当当地走到今天?是因为我们以善导大师为旗帜、为标准,这样走下来,这就是善知识的引导。

净土真宗的一些说法,年轻人一听,特别是愿意动脑筋的人、感情很丰富的人,一听就被吸引住了,就是对这种根机。他不太落实,喜欢用感性化的语言做一种无限的渲染,讲得你口水都淌多长,就落在那个地方。这样就和「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」站在了不同的落脚点。
本来净土法门强调信心,善导大师的两种决定深信一针见血,那是很透彻的。但是,善导大师教义的落脚点在哪里呢?落实在「一向专称」当中,以「一向专称」来统摄这一切。前面讲的信心,是要归结在这个地方。

真宗的解释不是这样,他是落在信心这个地方。善导大师落在称名,真宗落在信心——落脚点不一样。因为落脚点不一样,所展发的教义就不一样,信众所产生的反应就不一样。所以上人才说:「善导大师的思想稳健、干脆、明了,不会让你产生彷徨歧见,即使没有怎样透彻的了解、怎样深刻的体验,你也能够做得到,非常稳当。」就好像莲池大师所说的,「著事而念能相继,不虚入品之功」。如果光是从理上讲得很高妙,事上废掉的话,那你就豁达空了,得不到利益。
所以,善导大师的思想是总括性的。他是弥陀再来,他有内证,那完全是不一样的。
后人有后人的体验,可能对他这类根机能够彼此相应,所以也有他摄受的范围。
但是比较起来,善导大师的路线更广阔、更稳当、更直接。

净土真宗的一些教义思想以前我也接触过,一开始觉得津津有味,后来就觉得没有味道了,最终要归于平淡。就跟喝水一样,偶尔喝可乐,感觉很爽口。如果一天到晚给你喝可乐、不给你喝白开水,也不行,还是白开水好。


善导大师的思想很实在、很踏实、很朴实。上人说四个「平」:平凡、平实、平常、平淡——念佛就是如此,不玄奇,不玄妙。
如果在那里讲感应、讲体验、讲境界,那就玄奇、玄妙了。为什么有人会迷在里面出不来?固然有根机的问题,也有法缘的问题,还可能因为自己本身骄慢,或者自己沉浸在这个地方,不能往前再跨一步。我们走得过来,他们为什么走不过来?原因何在?就是因为没有善知识的引导。(二〇〇八年十月二十日净宗法师于弘愿寺为僧众开示)


净土真宗的要害在于它是一种【纯他力】的净土思想,认为我们只要对弥陀有十足的信心,【一切善行都可以不必修】,只要信就行了。在这样的指导思想下,真宗认为传统的以自力为基础的净土法门不能反映出弥陀净土的殊胜,是不究竟的,唯有本愿念佛才是究竟的。因此特称为日本净土真宗,以别于以往流传的净土法门。所以,对于日本的和尚来说,在学佛修行的同时,吃、喝、嫖等一切行为都不受影响,这也正是日本佛教走向庸俗化的重要原因之一。


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