善导大师解释弥陀本愿(四十八字释),信愿落实在念佛之行上(3)

地狱 ,我不救你。」那么,实际的意思是暂时的抑止,真的造了五逆谤法的人,也要救。 所以,大师在《法事赞》里就说: 以佛愿力, 五逆十恶,罪灭得生。 五逆谤法、十恶重罪的众生,罪灭可以往生。 谤法阐提,回心
地狱,我不救你。」那么,实际的意思是暂时的抑止,真的造了五逆谤法的人,也要救。所以,大师在《法事赞》里就说:


以佛愿力,五逆十恶,罪灭得生。


五逆谤法、十恶重罪的众生,罪灭可以往生。


谤法阐提,回心皆往。


即使是谤法、阐提之辈,他能回心念佛,通通可以往生极乐世界


所以,善导大师对第十八愿的解释,除了在《观经疏》用抑止和摄取这个方便来解释「唯除五逆,诽谤正法」之外,其它的地方往往都略掉这两句话、八个字不解释。以善导大师的思想,就是说:五逆谤法的人也可以得救。所以,他略掉。他说:


「若我成佛」:这就是解释「设我得佛」,是一样的。


「十方众生」:没有解释,还是「十方众生」,很明了,很好懂。那么,包括一切众生:佛教徒、非佛教徒,男人、女人,出家、在家,中国人、外国人,人道众生、天道众生,畜生道、饿鬼道、地狱道众生……通通包括在内──「十方众生」。


「称我名号,下至十声」:把「乃至十念」解释为「下至十声」,这个已经跟大家说明了,这个「十念」,有人解释得很复杂,清净心十念哪、大悲心十念哪……如何如何复杂的「十念」。善导大师就说:这个「十念」,就是「十声」,十声念佛就叫「十念」;「乃至」解释为「下至」,「下至」就包括「上至」,「下」就是往下,你没有寿命了,来不及了,只念了十句佛,那就念十句佛;如果寿命延长,「上至一形」,相对而说,多到一辈子的念佛,少到临终人十句、一句的念佛,都在「乃至十念」之内。所以你看,祖师的解释很圆满,「乃至」解释为「下至」,「下至」就包含不仅仅这十声,只要寿命延长,随我们的忙闲,念念念佛,这个意思;「十念」解释为十声称名,所谓「下至十声」。


「至心信乐,欲生我国」:没有从文字上来解释,只解释为「称我名号」。当然,两种深信之文,也是在解释这里的「至心信乐」。有的人对这里解释得很复杂,说「你要这样信、那样信,信到什么程度啊……」信到什么程度呢?就相信「你称我名号,必得往生」就够了。所以,「信」,就是信「称我名号,必得往生」,善导大师是用行法(因为「称我名号」是个行)来解释我们的信心。


这个好不好理解呢?我想还是打一个比喻,打比喻好理解。善导大师的思想,不让我们落在我们的心这一边,不是我们信得好能往生,而是就我们信的对象、信的内容:我们所念的这句名号让我们往生。比如说我们现在饿得要死了,没得吃。人家拿出一个地瓜来,香喷喷的给你吃。但是,你怀疑这个地瓜有毒(或者你不认识,或者你怀疑),那么,这个时候,拿出地瓜的人就说:「你要相信啊!你要相信吃了一定能饱!」是不是这样劝他?那么,等他相信了之后,他不吃能不能饱?能不能活命?他信得再好:「哎呀,我听你讲了这么多,这么有营养,这么香!肯定能饱!」他非常相信,但是他不吃,能饱吗?他还是饿,对不对?


只要把地瓜拿出来,他愿意吃,他虽然不讲,但是他自然就能饱,对不对?我们说:「我信啊,信得不得了!」但是不念佛,能往生吗?不能往生!念佛就像吃地瓜。只要你念佛,你嘴上不用讲,你自然往生。就是这个道理。另外,你对这个将死的人,你把地瓜放在背后,你说:「你相信,你信了就能饱。」他有信心吗?「怎么信怎么信?」没有看见东西。好,你不用讲许多,你把地瓜拿出来,他自然就有信心了,「哎-!」给到他手上,他就知道自己不会饿死了。「称我名号」就是实实在在有这个地瓜可以吃,就这个道理。 (发布者:无量光 欢迎投稿,责编:无量光,网站:佛要救你讨论请进入:佛教论坛)

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