“念念不舍”有“机相策励”与“法德不断”两种意义。从“法德不断”来讲,我们既然归顺弥陀的本愿,晓得八万四千法门都不能救度我们,我们都修不起、行不来,只有地狱这一条路;能够让我们离开地狱之火的燃烧,现生脱离六道轮回、往生成佛的法门,就只有这句名号“南无阿弥陀佛”。所以,自自然然的不假勉强自己,就会常常去念佛,因为后退无路,即使有十八般武艺,在这里也无用武之地,前面仅有的一条路,就是念佛法门,所以不必犹豫、不必顾虑,自自然然就是念佛。就如同本来好像有很多钱,一检查起来这张是假钞,那张也是假钞,通通是假钞,就只有这一张才是真钞,那自自然然就会使用这张真钞 ── 只有阿弥陀佛能够救我们,所以你自自然然就会去称念这句名号。生死心越恳切,念佛就会殷重,这是“法德不断”。 至于“机相策励”,因为我们众生都是好逸恶劳,常会懈怠,有时间不大想要念佛,都会想来看看报纸杂志、看看电视、听听音乐,或者是打打电话跟亲友闲聊,或者到哪里逛逛。这个时候我们就要策励自己,如法然上人所说: 倦念佛者失无量宝,勇念佛者开无边悟。 这样想就会很惭愧地来鞭策自己:我一天有四个钟头,那么四个钟头能够念多少佛号?百分之八十就好,就来规定念那百分之八十的佛号;如果不规定自己,这四个钟头就会不知不觉地就晃过去了,这就是“机相策励”。 “机相策励”是指自己对自己的鞭策 ── 鞭策自己到底是自力还是他力呢?完全是他力。因为晓得念佛就必定往生,在念佛之外,你不是以其他的功行,或者是其他的善事来回向;即使做其他的善事,也不是用来回向的,是晓得念佛就是随顺阿弥陀佛的第十八愿,是“正定之业”,是以那种心情去念,所以“机相策励”本身不是自力。 融化诸行归于专称佛名 接著请看下文: 又“一心专念弥陀名号”,在此更特别用“专”之一字,有融化读诵、礼拜等诸行归于专称佛名之意。 五种正行,其他是助行,只有称名念佛是“正定业”,我们通过读诵就晓得执持名号必定往生,所以读诵是执持名号的前方便、预备教育,通过读诵自然就会称名,而不会一直读诵,因为读诵是前方便。 观想也是一样,极乐世界那么地庄严,没有生死轮回,但受诸乐,无有众苦,是个平安喜乐的地方,必须往生,而往生的方法就是念佛,所以愿生极乐之后就会回归来称名念佛。 阿弥陀佛是应该五体投地的来顶礼膜拜的,以前自己顶礼膜拜是用来消自己的业障,哪晓得即使从出生一直顶礼膜拜到一百岁所消的业障,也只不过是大海中的一滴水;只要能够往生极乐世界,旷劫以来生生世世的业障,当下都完全消除,这时候就晓得,只有称名是往生的决定之业,只有称名才真正地能够消除生生世世的罪业,所以就融化礼拜而进入念佛了,也就是礼拜的功德、功能也都在念佛当中,赞叹供养也是一样。 接下来请再看下文: “是名正定之业”是显示专称佛名正是往生决定之业。 “顺彼佛愿故”是显示专称名号是相应于阿弥陀佛之第十八愿。 以这几点来看,大师之意不在前三后一之行立信,是就第四之称名一行立信,故名就行立信。 此段文之初“就行立信者”之句,这是标目,标目在于指出本文的旨归,而其旨归正是在于顺彼佛愿之正定业的称名一行,因此就行立信的“行”是指“称名一行”,并非指五正行。 助业是指引向正定业之方便 我们先谈到这里就好。我们再来看讲稿: “助业”即是其余四种正行,大师云: “助业”并不是说称名念佛的功德还不足以往生,必需要有助业来补助,不是这样的;所以这里的“助”不是补助的意思,而是一种指引,指出行者向正定业的方向,使行者能够依这个指引、依这个方向,而去直取正定业 ── 专称这一句名号。如果不晓得、不了解正定业的道理,当然就需要助业,经过读诵、想像,然后归入称名;如果已经知道了正定业,就直取正定业,直接念佛,助业就可以搁置。这譬如什么呢?譬如从高雄开车到台北,最直、最快速、最轻松的就是走高速公路── 当然高速公路还有危险性,可是阿弥陀佛这一句名号是没有障碍,不会有任何危险、魔障的。高速公路就好像正定业,上高速公路的引道就好像助业,依这条引道就能够上高速公路,如果没有依这条引道,那还在其他的乡村道路里面,就不可能在高速公路上。这是一种譬喻,所谓方便跟真实,助业还算是方便、前方便、预备教育,目的在于真实的正定业。参考左边的表格:
称名念佛是弥陀本愿之行 接下来: 何故五种正行之中,独以称名念佛为正定业乎?大师解释说:「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」,余行非本愿之行;故但称佛名,即是乘佛愿力,必得往生。 称名念佛为什么是正定业呢?只有一个原因,就是顺阿弥陀佛的第十八愿,所以我们这个法门就叫做「本愿念佛法门」,我们的念佛就是「本愿称名」,除了称念南无阿弥陀佛以外的就通通不是正定业,通通不是本愿之行。 五杂行 接下来请看内容: 大师又说: 除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。 亦即五正行之外的所有修行,都名之为「杂行」。 2.五杂行 也就是杂行很多很多算不完,但是如果跟前面所讲的五种正行来比对的话,最起码就是有五种杂行: |