所以，五种正行都是为了了解正定业，为了归入正定业。如果懂得这一点，四种助业就融化在正定业里面了。怎么讲呢？以前有时间就是读经，现在晓得经义，目的就是要我们念佛，所以我们现在就来念佛；观察正行——想像极乐世界庄严也是一样；礼拜正行——礼拜阿弥陀佛也是一样，都把它们融入在称名当中，转成为称名了；赞叹供养也都是这样。因为称名最容易，二六时中都可以称名，不管你到哪个地方，都可以称名。不然的话，你要供养，只能在大殿里边了；你要礼拜，只能在有佛像的地方，那没有佛像怎么供养礼拜呢？可是称名就不是这样了，没有佛像，任何时间、任何地点都能念佛，所以要专于称名正定之业。

第四段：

「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」：同时，这个称名正定之业就是顺阿弥陀佛的本愿，其他的都不是阿弥陀佛的本愿，善导祖师说：

弘誓多门四十八，
偏标念佛最为亲。

阿弥陀佛广发四十八大愿，其中只有第十八愿的称名念佛是最根本的，而且与阿弥陀佛没有离开的，所以说「最为亲」。同时又说：

唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。

只有称名念佛才蒙受弥陀光明的保护、摄取，为什么？因为这是祂的本愿(第十八愿——念佛往生愿)，是一切因缘当中最有力、最能够救度我们的一个强缘，所以说「当知本愿最为强」。

我们知道，「念佛往生」是四十八愿里的第十八愿，所以，第十八愿就是「本愿」，就是「称名」。善导祖师说，唯有这个第十八愿的称名念佛才蒙受光明的照摄、保护。因为名号就是光明，名号离不开光明，光明离不开名号。所以，现在我们以心、口来称念这句名号，我们的心、口与弥陀的名号结合为一体，就在弥陀的光明里边了。

善导祖师又说：

众生起行，
口常称佛，佛即闻之；
身常礼拜佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生，
彼此三业，不相舍离。

所以，念佛的人与阿弥陀佛三业都在一起，不相舍离。

那我们是要与弥陀亲近呢，还是要与弥陀疏远？当然与弥陀亲近啦，与弥陀亲近，现在就已经具足往生的身份了；与弥陀疏远，就要继续轮回。

这四首偈子主要强调的是：我们要称名，因为这合乎阿弥陀佛的因中誓愿。

其中有「三重废立」：

第一重，「内外废立」。所谓「内」就是佛教，「外」就是外道。我们要离开生死的话，要舍外道入佛教，这是第一重的「内外废立」。

第二重，「圣净废立」。虽然选择佛教了，可是佛教有八万四千法门，略讲有八宗，那我们就要舍掉其他的修行法门而选择净土法门，这就是「圣净废立」。

第三重，「正杂废立」，也称为「信疑废立」。净土法门也有其他杂行的，也有专称名号的，我们就要舍其他杂行而进入专称名号，所以，这个也可以说是「正杂废立」，也可以说是「信疑废立」。

18问：有人对《观经》讲的「发三种心，即便往生」，认为这是只有愿、没有行，请师父开示。

答：我们所称念的六字名号当中，是信愿行通通圆满具足、毫无欠缺的。

刚才问的「唯愿无行」，那是唐朝之前学习《摄大乘论》的学者，以《摄大乘论》的观点来解释《观经》，善导祖师为了纠正这个错误观点，就在《四帖疏》第一〈玄义分〉里面详细地说明，他主要的说明是对这六字名号的解说。他解说这六字名号就是具足信愿行的：

「南无阿弥陀佛」：「南无」就是归命，归命就是信，归顺于弥陀救度之敕命，信顺弥陀的救度，所以，「南无」就是信顺，就是归命。同时，也是发愿回向，所以「信」与「愿」都在里边。「阿弥陀佛」这四个字，就是归命者的行，也就是归命者的功德。意思就是：阿弥陀佛发愿修行，将这功德完全容纳在「南无阿弥陀佛」里面，使我们众生能够发出「南无」的心，一旦发出「南无」的心，阿弥陀佛本身就以祂的功德回施给这种众生。那么，功德在哪里呢？都在「阿弥陀佛」这四字里面。所以「南无」的众生，自然有「阿弥陀佛」在里面。这么来讲，信、愿、行就通通具足了，有愿、有行，所以没有一个缺少，因此必定往生。

所以，「乃至十念」能够往生极乐世界，不是靠我们，是靠六字洪名。如果没有这六个字的话，我们随便念一个东西的名号，能往生吗？不能往生。

19问：请问法师，古德说：第十八愿是王本愿，十九愿、二十愿是方便愿，那么，请您给讲一下，十九愿、二十愿与第十八愿是什么样的关系呢？

答：阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，第十八愿的对象就是十方众生，平等的救度。而十方众生有十方根性，有的即使听到了第十八愿，也会产生怀疑，而有的根本连第十八愿也听不到，那么，这两种众生还是要救度啊，那怎么办呢？就在第十九愿与二十愿里面。

第十九愿属于三辈九品，三辈九品及修持的方法，各个都不一样。

因为不晓得第十八愿，如果晓得第十八愿的话，他就不是那种身份，也没有修行各种法的那种执着的心，就通通归入第十八愿「乃至十念」的念佛。虽是出家，也不执着出家身份；在家，也不执着在家身份，就通通是第十八愿的「十方众生」了。

如果不能体会这一点，就会产生种种品位、阶级出来。譬如「上辈」的人就是出家而发菩提心；「中辈」的人没有出家，但是能够发菩提心，修种种善事功德；还有的人既不能出家，根器也很低劣，同时又很贫穷，不能修种种行，也没办法作种种善事功德，这种就是「下辈」。

「三辈九品」以自己所修的各个不一样的法门，回向往生极乐世界，还是能够往生，弥陀还是要救度这些众生。只是由于不合乎第十八愿，因为第十八愿是天性自然所显现的，是弥陀涅槃的名号之愿，唯有这个愿才能进入涅槃的世界。第十九愿当然就不能得到那个果，在于胎生，而非化生。所以，有三辈九品的差别。

十八愿、十九愿属于「当生愿」，今生往生极乐世界。

二十愿属于「结缘愿」。有的人虽也念佛向往极乐(所谓「闻我名号，系念我国」)，但愿生心不恳切，而今生未往生，然与弥陀结了缘(所谓「植诸德本」－－已经植下种子，等待未来结果)，弥陀即以此机缘，使其未来世必定往生(所谓「至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」)。故二十愿名「系念定生愿」，亦名「三生果遂愿」。古德比喻此愿说：「犹如吞钩之鱼，在水不久。」 (发布者: 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)