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一、至心发愿往生弥陀净土，唯有「南无阿弥陀佛」是我生命中的依靠。 二、净土是众生最后的依归。要一心念佛，行有余力，要弘扬弥陀本愿。 三、引导大众归入弥陀本愿的救度，了却了我对大家一桩愧欠和责任，也为现代禅划下一个圆满的句点；我满怀感恩与喜悦，难以言表。 四、我自己信佛、念佛，并喜得以往生净土──希望与我有深缘者，亦如是。 五、我自勉勉人：同修都能在安心、喜悦、感恩、惭愧、谦卑、宽恕中相互提携扶持，共同以生死大事为重，依弥陀本愿，常行念佛。 六、我希望大家要好好协助各组组长，并且在佛法上要相亲相爱，因为：本是同根生，本皆念佛人。 从现代禅到净土宗的大转变当中，我们对于上师遗志的解读，教团后续的方向和同修修行的方式，很多人观点、想法可能有所不同；但是我认为应该掌握上师架构现代禅思想、创立现代禅教团、建设象山小区，然后舍禅归净、现代禅教团改成弥陀共修会、迎请慧净上人为弥陀共修会导师指导同修修行……它的整体精神是立基在哪里，这样才可能有全盘的了解，对于上师的慈悲与苦心，也才会有更深刻的体会。 上师的根本精神与理想 要了解上师的根本精神与理想，我们先看上师于《禅的修行与禅的生活》中的自述： 为什么叫「现代禅」呢？本来「如来禅」「祖师禅」「现代禅」都只是假名，而内证的实际内容却是无法以语言文字清楚表达的。所以古来禅者都是以心印心，以心传心，并没有多少话可说。不过如果禅者是为了满足众生离苦得乐的愿望，则所流露出的言教，便无法离开世俗性，因此也就可以依照世俗的方法和世俗的习惯将之分类。譬如将一部份教法归类为「阿含系佛教」，一部份教法归类为「般若中观系佛教」……等，但无论这些言教被归类为什么，都只是方便教而已。 「方便教」犹如敲门砖，为打开牢门的工具；在实际修行的意义上，方便教是引导众生契入涅槃的善巧方法。《金刚经》说：「所有一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。」无余涅槃就是无挂无碍、无贪无瞋，喜悦清凉、轻松宽坦的大智慧(或大安心)，这是佛陀创教引导众生的最终目的地。所有的经教，不论是阿含、般若、中观、禅、密或净土，都是为了引导众生到达涅槃而设立的。正因为所有的教法都只是到达目的地的方便，所以它们只具有「工具」和「方法」的意义，并不就是实相本身，我们切不可对它产生执着。…… 既然连「禅」之一字，都无可说了，为什么还说「现代禅」呢？这就是刚才所讲的：凡随顺众生离苦得乐之愿而说的，就多少具有世俗的知识意义，因此是可以归类，可以评论的。不过，有些人感到不解：过去既已有了如来禅、祖师禅、临济禅、曹洞禅……又何必在台湾另提倡现代禅呢？我要说明的是：内证的悟境虽然可以默照不说，但若有所说，则应尽量契应时代根机！今天如果我们是在深山为一个人说法，那么说法风格的弹性可以很大；但如果我们并不是以单一的个人为对象，而是着眼全世界，以整个现代人类为对象的话，则说法的方式便要仔细斟酌了。现代禅所要表达的思想和精神，尽管和古代的禅宗并无二致，却是特别以理性的现代人为对象──由于它是以生活在科学时代、民主时代的现代人为主要施教对象，因此称为「现代禅」。…… 虽说「门门都是解脱门」，但过去禅宗所教的修行法门，大体是以农业社会的时代背景而说的，而我们今天所处的却是另一个全新的时代──除非我们只陶醉在个己的禅悦中，否则真有心弘扬佛教真理贡献当前人类的话，即应为时代开创出一条不须放弃原来的生活方式，不须违逆科学、理性思惟，仍然可以获得解脱的修行道路──我想这应该是现代佛教徒一致努力的目标，并且也是我提倡现代禅的主要原因。 另几段是： 过去曾有「僧服之志」，虽然明知「同巢哀哀侣」乃往昔因缘之所成，在进行安顿工作之时，亦了知：家庭乃是当下寂灭，非我、非我所的。但是，真正深彻难忍的，反倒是不愿「志求正觉」的人们倍加错认「解脱道的最后次第，到底还是要出家去？」「修禅得力之处，到底在山林？」其实，事情的真相是：士、农、工、商，生、住、异、灭的当下，即是不生不灭、如如不动的涅槃──人们若能自觉体现到这一点，那么何妨「就在那里」「就是这样」地继续原来的生活方式呢？「佛教偏向山林」「修禅倾向禁欲」，世人对佛、禅之误解由来久且深矣！且让我以居士之身投入「一切障碍」之中，来报答佛恩吧！ 十几年了，我无能也再无意改变他人的信仰，并且也不认为自己的体验是唯一的正确；可是，「历尽千山又万水」，我倍加确认我没有错──佛法的确可以让人就在满足原本的世俗需要中，得证涅槃解脱！ 如果佛教不能指导世人在七情六欲、士农工商之中体验佛法的话，那么我不认为那是究竟、了义的佛教。 现代禅的修行从履行自己的责任和义务，善待身旁周遭的人开始，将人情义理、基本人格做好是每个人的责任；至于引导弟子悟道解脱，则是菩萨僧团的责任。 生而为人，不论要不要学佛、有没有学佛，都不应该抛弃应尽的责任！否则，他可能「修行」修得不错，但从社会主义、人道精神的立场来看，却不是值得大力提倡的佛法。 另外，上师也说： 真正的上师一定以弟子的苦乐为自己的苦乐，除非弟子都解脱了，否则上师的苦永远在，他会永远悬念、关怀弟子。 一个大修行人并没有不变的原则，他只是在变化不居的因缘体系下，不断地掌握新的适当点。 由以上的引述可看出，上师的根本精神与理想是：一、「所有的教法都只是到达目的地(涅槃解脱)的方便，所以它们只具有『工具』和『方法』的意义」，「禅」、「现代禅」皆是假名、方便，上师是不会执着的，同修也不应执着。二、大部份的同修，乃至现代社会绝大多数人士，如果不能在原本的生活──七情六欲、士农工商之中修行，必定会遭遇很大的障碍，甚至无法修行，涅槃解脱遥遥无期。因此上师提倡的修行法门尽可能是「不须放弃原来的生活方式，不须违逆科学、理性思惟，仍然可以获得解脱的修行道路」、「就在满足原本的世俗需要中，得证涅槃解脱」的法门。三、无论学习何种法门，学佛修行必须奠基于「履行自己的责任和义务，善待身旁周遭的人，将人情义理、基本人格做好」。四、上师时刻悬念的是弟子的生活苦乐与解脱生死大事，然而因缘变化不居，上师会因应现代众生的根机、各种时局社会的变化、同修修行所遭遇的因难与瓶颈，不断的提出修正与改革，为我们提出各种方便，设法来解决同修世俗上、修行上的障碍，让我们真正能够解脱，而且真俗圆融──不但能够解脱，而且在世俗生活上也尽可能幸褔快乐。整个上师的精神和理想可以上述四点来掌握。
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