“贤善”，也有一点啦，比较起来，大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒，比大街上的人当然是贤善了！但是，这里讲的 “愚恶”，不是依世间的善恶为标准来判断的，是从我们人的本性上来反思的，我们在座的每一位，哪一个断了贪嗔痴的烦恼呢？没有断贪嗔痴的烦恼，就具足三毒，三毒不恶吗？我们起心动念不是 “无不是罪、无不是业”吗？《地藏经》明确告诉我们说“阎浮众生，举心动念，无不是罪”，我们起心动念，都是我执、我见，“我”字当头，都有贪嗔痴的烦恼，所以叫做恶。这个 “恶”是本心上的，所谓“恶众生”、“造恶众生”。
“愚”又怎么解释呢？有人说“我并不愚啊，我读书很聪明啊，我很有智慧”，不是这个意思，而是从佛法的角度，你开悟了，懂得宇宙人生的真理实相了，那就不愚了，不然的话，就是两眼一片黑，是愚人。
净土宗对机的认识，和其它法门相比，可以说是截然相反的。修学圣道门，一定要有那种大丈夫的气概，自己敢于承担，说 “彼亦丈夫我亦然”、“脚踏毗卢佛顶而过”，很有豪情壮志，因为圣道门，要自我修证成佛，如果没有这么大的勇气，那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了，来到净土门，就很谦卑地把自己放下，认识到自己是个愚恶的众生，而仰靠佛力往生净土。
所以，印光大师讲：“愚夫愚妇之辈，老实念佛，往生净土。”
古德还有这样的说法：“圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。”修行圣道的人，他的智慧开发到极点，才能断烦恼、离生死。但是，学净土宗就不是这样子的， “还愚痴”，还愚痴也是一件不容易的事情，大家都觉得自己跟聪明，来到这个法门，也不是怀著那种谦恭的心，而是依自己那种思辩的心，这样就不叫“还愚痴生极乐 ”了，“还愚痴”就是“我什么都不懂，什么都不知道，我就是依念佛而往生。”这不是口上讲的，而是心中踏踏实实这样认为。
来到净土门之内，不要把自己的智慧夸得很高，《无量寿经》讲：“无量寿佛威神功德最尊第一，诸佛光明所不能及。”这句话是什么意思呢？ “光明”就是智慧的意思，诸佛的智慧尚且不及，那你凡夫来到念佛门里边，还谈什么智慧呢？老老实实放下来好了！
所以，认识到自己是这样一个众生，而老实念佛。
弥陀本愿
能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机，是什么法门呢？
八万四千法门中，堪应此处、此时、此机之妙法，
唯有“弥陀本愿，称名念佛”。
佛法虽然有八万四千法门，但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的，只有一个法门，就是弥陀本愿称名念佛。
我们自己想一想，除了这个法门之外，还有什么法门可以得救呢？让我们设想，现在把六字名号拿掉，任你怎么修行，能解脱吗？是不可能解脱的。
“弥陀本愿，称名念佛”，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是称念弥陀名号。
一般来讲，有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中，有人认为称名念佛是最低的，观像念佛就比较高极了，观想念佛更高级，实相念佛是最高级的，通过持名念佛达到实相念佛，这是一般的观点。
但净土门不是这样子的，称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿，观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样 “殊胜”的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？
若是一般的圣道修行，共通的以勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道；特别法门，就是指净土法门，净土法门为什么称为特别法门？就特别在弥陀的本愿，印光大师说： “不可以通途法门的教理来衡量特别法门。”有的人虽然自认为弘扬净土，但是都是以通途法门的教理来衡量，反而自误误人。
我们学净土的人，一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中，那样就混淆了，就不纯净了，就不专一了。
为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢？《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导祖师解释 “乃至十念”为“下至十声”，是根据《观经》说的“称南无阿弥陀佛，具足十念”，以称佛的名号，作为佛的本愿，因为称名简单容易，如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿，那我们就做不来，就不能得救，这样，佛的大悲就不圆满。所以，称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿，所以它最殊胜。
有的莲友说道：“观想念佛不也是正行吗？不是《观经疏》里边讲的观察正行吗？”这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观，定善十三观是要在定境相应的心中，很清晰地浮现极乐净土的庄严景象，那么，定善十三观毕竟是比较困难的，做不到怎么办呢？佛接著又讲散善三观，也就是三福九品，有 “孝养父母”等世福，有“具足众戒”等戒福，还有“发菩提心，读诵大乘”等行福，这是能修散善之人所修的，那还有的众生连散善也修不了，怎么办呢？《观经 》到第十六观就开持名一法，造罪造恶的众生，专依念佛，往生净土。所以，《观经》最后只付嘱持名一法： “阿难，汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”“阿难，我讲的这部《观经》你要好好地受持，《观经》的重点在哪里呢？重点在于持无量寿佛名。”不是定善十三观等。
在《般舟三昧经》有一位菩萨，观想成就了，观到阿弥陀佛了，他就问佛：“欲生西方，以何行法为胜？”阿弥陀佛告诉他说： “欲生西方，当专称我名。”想到极乐净土，就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。
《观经》的次第也是这样子的，定散二善最后进入持名念佛，转定散二善的修行，归入弥陀本愿，这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好，观像念佛也好，最后统统进入持名念佛。
圣道门修行的人，他的解释和我们净土宗相反，他是以持名念佛为手段，作为基础、阶梯，慢慢进步，达到实相念佛，以此证悟。
我们净土法门，是种种定善、散善，归入他力本愿，所以，善导祖师在《观经疏》中解释《观经》“汝好持是语”之付嘱文时，非常干脆 ── 可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目 ── 大师解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益，定善十三定观，也能往生净土，散善三福九品，也能回向往生净土，也有利益，但是，这两门不是佛的本愿，如果以佛的本愿为基准， “意在众生一向专称弥陀佛名”，念佛是阿弥陀佛本愿。
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