所以说，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。

第二、信心不一。阿弥陀佛是这样子救度我们(只要专称名号、愿生净土，即得往生)，我们往往不认为是这个样子，而认为：「虽然阿弥陀佛要救度我，但我应该这个样子、应该那个样子才能被救」，或者是「虽然有极乐世界、有阿弥陀佛，可是我要往生，哪有那么容易啊？我要累积这一点、累积那一点，修这个、修那个(注：除了念佛之外的修行)，才能够往生」——不一。

因为不一，这颗心往往在那里晃动，「专修念佛怕不行吧？应该这样、应该那样」，永远没有决定。都是在那里「或许这样、或许那样，加上这个、加上那个」，好多种，没有一个决定性，这就是「信心不一」。

第三、信心不相续。既然不一，就不可能永远一个样子下去，所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得没有把握了。或者是人家讲说别的法门很殊胜，就转到别的法门去了。不能一直信受弥陀、称念名号，不能永恒不变地持续下去。

信心与称名之一致

由于有「二不知」，所以有「三不信」。如果「二知」的话，就是「三信」。

「三信」是从三个角度来解说的，其实，「三信」就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。你有了这个信心，自然会称名，这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。

不过，这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远在那里，就是说，永远称念这句名号不改变，那就定得往生。因为这无形中，信也就在里面了；无形中，这句名号在那里运作。

昙鸾祖师在前面一方面说「愿往生者，便得往生」，一方面又说「要有三信，才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人、一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了，不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，就说明他宿善成熟，无形中信心就在里面了。

殷勤付嘱

好，我们又回归到原点。刚刚讲《往生论注》的大意在开头和最后的地方，其实这开头跟最后是首尾相呼应的关系，本质上是一个。所以在最后，昙鸾祖师就劝导我们说：

愚哉！后之学者，
闻他力可乘，当生信心，
勿自局分也。

就像《无量寿经》，释迦牟尼佛在讲完《无量寿经》的时候，就将念佛法门交待弥勒菩萨：

佛告弥勒：
其有得闻，彼佛名号，
欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，
则是具足，无上功德。

将念佛能得大利、具足无上功德的法门交待弥勒菩萨，要他传承下去，因为弥勒菩萨是当来成佛的，他当来成佛，最终还是要宣讲这个法门，所以就交待弥勒菩萨。

这也像《观经》，释迦牟尼佛将「持无量寿佛名」交待阿难尊者，要让他传承下去：

佛告阿难：
汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。

是持名，而不是观佛像或观佛身。

这也像《阿弥陀经》，释迦牟尼佛将念佛法门付嘱舍利弗尊者，说：

是故舍利弗，
汝等皆当信受我语及诸佛所说。

这部《往生论注》跟前面三部经一样，劝导后之学者说：

「后之学者，闻他力可乘」：「后来修学净土法门的人哪，既然听到刚刚所讲的他力(也就是阿弥陀佛的愿力)可以救度，好像船一样，可以坐上去，那我们就要领受」，所以说：

「当生信心」：而不要认为自己不够资格——「勿自局分」。

《往生论注》的大意就是这几点。

三、总结

现在来做一个总结：

我们净土法门，就是「易行道」。因为龙树菩萨在《易行品》中谈到，昙鸾祖师在《往生论注》中也引用在最前面。

我们这个「易行道」，是讲阿弥陀佛的他力救度，不是讲我们众生要如何来修行，然后回向给阿弥陀佛、拜托祂来救度我们，不是这样的。所以，是讲阿弥陀佛的他力救度，也是讲众生信顺、信心念佛而被救，所以是一个圆、顿、简、速的法门。

我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的「易行道」，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃，这就是所谓「不断烦恼得涅槃」。所以，既然如此，我们「闻他力可乘」，就「当生信心，勿自局分」。

《往生论注》的大意，简单讲到这里。