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【正讲】 第十五条「具足三心」之文 第十五文：念佛行者，必当具足三心之文。 这是指念佛人的心态，这也是引自《观经》，说念佛之人必然具足三心，「必」是必然，「当」是应当，什么叫「必当」呢？如果你一向念佛，「我就念佛念到底，知道一定往生。」这样的人不用讲三心，他自自然然、必然具足了三心；那还有的人念佛，「这样能往生吗？恐怕不行吧？」还在怀疑，对这样的人，劝导他：念佛应当具足三心，不可怀疑。 「必当具足三心」。我们各位如果已经下定决心，必然具足三心；如果还在犹豫之间，就劝导他说：应当具足三心。 三心就是信心，底下有解释。三心是《观经》里边讲的，《观经》里说：具三心者，必定往生。 若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。 什么叫「至诚心」呢？「至」者真，「诚」者实，就是真实心，真实心就是内外一致、相应的心。外表专称弥陀名号，说「念佛一定往生」，内心真实相信念佛一定往生，叫「至诚心」。 有些人念佛，虽然也说「念佛一定往生」，内心并不相信念佛一定往生，这样的人非常得多，不管是出家在家，这样的人特别多，你到任何地方，他都会跟你讲，谁都会讲这句话：「念佛往生极乐世界」，但在内心里边，他不相信这句话，他有很多的疑问，「哪有那么容易？」如果再讲下去，哦，念佛不能往生了。这样外表口说念佛往生极乐，内心并不相信。如果内心真的相信，他一定会老实念佛了。你看他的行动就看得出来，他嘴上这样讲，其实他不信净土法门，你看看不修净土法门的师父，你问他，他也讲念佛往生，但是他就不念，「师父，那你怎么不念？」你不好意思这样问他，他也不好意思回答，他说：「我内心真的不相信，但是佛、祖师都是这么讲的，我是出家人，也就这样讲给你听。」还算不错，还是依着这样讲，不会害你。他这样讲，如果你能相信，你能得利益。 还有的人，他也念佛，他相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也愿求生净土，他觉得光念佛不行，还要加上诵经、持咒才能往生，所以看他的行为，就知道内心里面有没有全部相信。只相信一部分，那就是有疑心了，这就不叫「至诚心」。 「二者深心」，什么叫「深心」呢？「深心」即深信之心，不怀疑。我们很多人信，是浅心，不深，就像树根一样，它很浅，风一吹，根就拔起来了。如果树根很深，风吹都吹不起来。我们信心的根很浅，人家一讲，耳旁风稍微一吹，「这样怕往生不行哎，专念弥陀名号怎么行啊？如果你不会念《楞严咒》、《大悲咒》，不会念其它的，怎么可以啊？」一吹，你马上心里就动摇了，就去杂行杂修了。这叫浅心，不叫深心。所谓深心呢，他们来一百个、一千个，讲一万遍，「哦，谢谢，谢谢，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」他来个三次五次，就不再找你讲了，知道讲了也不管用，「那个家伙很顽固，专门念佛！」你说：「好，谢谢你，对我这么好的表扬，等于说我是妙上好人、稀有人、上上人、最胜人。」专门念佛嘛，这是佛讲的，人中芬陀利花嘛。 「三者回向发愿心」，什么叫「回向发愿心」呢？愿生极乐净土，不求人天福报，不求开悟，不求名利，「人家表扬我，说我会修行，了不起，会诵经……」这些都不求，人家说我什么都不知道，我自己也认为什么都不知道，一文不知，一字不识，毫无智慧，只知念佛决定往生。这样的人真是大智大慧。 我们中国有句古话叫「大巧若拙，大智若愚」，有大智慧的人，看起来就像傻瓜一样；有大方便善巧的人，看起来就像笨蛋一样。很多老太婆都往生了啊！但很多法师不一定往生了。法师会讲经，会因学得太多而不老实念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大师讲「愚不可及」，什么叫「愚不可及」呢？他愚痴，但是你还不如他。他愚痴，他就专念弥陀名号，你反而不如他，他潜通佛智，暗合道妙。你有智慧，读了很多经典，「我哪能跟你老太婆一般，显得我太掉价了。」这样就是没有智慧了。大智若愚，我们什么都不知道，什么都不懂──没有关系的。你什么都懂，临死了，一个也带不走。就是这一句南无阿弥陀佛。所以，求法的心要单纯、简单。 直心是道场 一个人学佛法，有没有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常单纯，这样的人就容易入道。很简单，不复杂。他内心越复杂，这样的人不容易入道。所以经中讲：「直心是道场。」「直」就是笔直的道路，不拐弯。很多人的心像肠子一样弯来弯去，太复杂了，想得太多了，杂草丛生，「邪见稠林」，像树林一样，密密麻麻，而自以为有聪明智慧、有见解。我们学佛，就是要把这些邪知邪见的枝叶通通删除掉，到最后，单单一句「南无阿弥陀佛」，其它东西都不存在，都无所谓，心非常单纯。 净土法门为什么难信呢？因为凡夫的心都非常复杂，就喜欢听那些奇奇怪怪的东西。比如说，有的人学念佛，你讲念佛一定往生，他反而不记在心里；一听说「佛珠捻到佛头的地方不能过，如果过了有得罪哎！」这句话，他马上记住了，他回来就跟人家讲了：「我这次朝了什么名山，得到了一个佛教知识：佛珠这里不能过。」一传十，十传百，大家都知道了。打开经典，不知道从哪里出来的。关于念佛往生呢，他却认为太简单了，太单纯了，他要搞复杂的东西，诵经啊，持咒啊，搞得很复杂，他觉得这样才是学佛法。 释迦牟尼佛讲这部《观经》，很委屈的啊，一开始也给你搞复杂的，因为你的心复杂啊，那就讲复杂的，慢慢诱导，慢慢把你的心磨平，把你复杂的心引导到单纯化。比如说，我们平时都复杂化，如果现在各位只剩最后一口气了，这个时候，人家跟你讲：「某某人哪，我来为你诵《金刚经》、《心经》、什么咒、什么忏……」你心里面愿意吗？你心里面这个时候就单纯化了，「哎，我不要了，你就给我念佛好了。」在这个关键的时刻，最重要的东西就显示出来了，平时啊，你把生死放在一边，没有这个观念，生死心不切，无常感不深，所以就希求名利，要搞一些其它的修行，搞得很复杂，到快死的时候，你复杂也复杂不了，就单纯化了。
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