智随法师:净土法门的信心从哪里来?

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    “闻其名号,信心欢喜”,信心从哪里来?从名号里面来。

    我们很多人讲信愿行,都以为自己要怎样努力地去信,要至诚地发愿往生,就是所谓“真信切愿”。 “真信切愿”从哪里来呢?从闻名当中来——名号是无量光、无量寿,这就是佛。

    阿弥陀佛说:“我成佛之后,以我的无量光寿功德,回向给十方众生。”我们闻其名号,信心欢喜。为什么会信心欢喜呢?因为名号具足我们往生的功德,能够让我们往生成佛,这样我们才会信心欢喜。

    如果说,我们闻到名号,问:“念佛能往生么?”不知道。 “念多少才能往生呢?”也不知道,这样能有信心欢喜吗?我们很多念佛人就念得很辛苦,念得很烦恼,很担心:担心有障碍往生不了;担心自己心不清净往生不了;担心自己法义不懂,教理不懂,往生不了。这就跟佛号不相干了,这就是没有真正闻到名号,不知道名号的真实功德。

    “闻其名号”,就是说我们要知道名号的真实功德在哪里。我们了解了名号的真实功德,自然就信心欢喜了。这种信心不是我们发起来的,是佛力加持,名号功德加持、摄受,我们自自然然就从“无信”到“有信”了。我们担心往生大事的时候,一听到“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,信心就起来了。这个信心是自发的,就像种子一样:种子是可以发芽的,但是它需要遇到缘——遇到阳光、水分、温度、土壤等等,缘分一成熟,它就发芽了;如果把种子放在一块干的地面上,它不会发芽。它发芽是它自然发出来的,不是我们怎么努力想让它发芽。

    我们的信心怎么来的呢?也是佛号功德加持,靠佛力加持,让我们信心开发。所以蕅益大师讲得很好——“能令体性开发”,佛的功德能够让我们本身的自心的佛性、体性的功德开发出来。这样,没有信心的人闻到佛的名号,信心就起来了;有了信心就会欢喜。信心和疑心是对立的,我们如果有怀疑,担心往生不定,那么就有疑惑,有疑惑就有顾虑,就有担忧,就不会有欢喜心。阿弥陀佛无量光寿,可以保证我们往生,有这个信心自然就欢喜了。这种欢喜是发自内心的,是佛力的摄受,让我们本身内在的心性的功德引发出来的。所以净土法门不是靠我们自己去努力——“我要努力至诚地相信他,我要恳切真诚。”想一想,其实我们凡夫真的能努力恳切吗?

    我们如果对佛一点不了解,不知道佛是什么样,我们的至诚怎么发得起来?因为对佛一无所知,想相信佛,相信什么呢?不知道。真实的相信是来源于佛力加持,以他的十八愿:“若不生者,不取正觉”,来保证我们的往生。我们闻其名号自然信心欢喜,然后“乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。”我们信心欢喜的时候,就自自然然是“乃至一念,至心回向”,这就是“至心”。因为真正在生死苦海里面,要寻找离苦得乐之道——我们都想离苦,我们在烦恼当中,都不愿烦恼,知道有生死轮回,不愿意久沉苦海,这时我们知道了阿弥陀佛名号可以成就我们往生,就自然欢喜接受,感恩戴德;然后就是“乃至一念,至心回向”,一念之间心就回过来了。

    我们以前是轮回的心,现在闻到了佛的名号,知道有极乐世界可以依靠,这时就一念回心,“愿生彼国”,心就自然回过来了。前面是阿弥陀佛的召唤:“欲生我国”,“你要往生我的净土”;我们听到佛的召唤,就“愿生彼国”,这是佛力加持,佛的召唤力量,来到我们的心中,我们就会愿意往生净土

    只要我们“信心欢喜,乃至一念,愿生彼国”的时候,就会“即得往生,住不退转”。这时就得到往生的资格,“即得”,就是当下得到,所以往生不是看临终。我们很多人以为往生要等到临终——要临终没有障碍,临终心要清净,要心无挂碍,正念分明,好像只有这样才能保证往生。

    其实临终的所有一切都是一个结果,不是条件:不是一定要临终正念分明、心不颠倒才能往生。临终的正念分明,心不颠倒,是佛力已经加持的结果,不是一个条件,是一个结果——我们“闻其名号,信心欢喜”的时候,就注定了往生的结果。佛法讲的是心法,不是看时间,不是看现在或临终。什么时候是临终呢?如果以净土法门讲,我们来接受佛力、“闻其名号,信心欢喜”的时候,就是临终了。我们生死轮回的大海到此为止,这个时候就决定了往生的资格,往生的身份,所以“即得往生,住不退转”。我们一旦回心,来信受佛力、一心归命的时候,我们和佛心就相应了,就心心相印。

    《念佛圆通章》讲:“如母忆子,如子忆母。”阿弥陀佛第十八愿就是“如母忆子”,是他的慈悲心,在忆念我们十方流浪的众生;我们闻其名号之后,“信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国”,这就“如子忆母”。然后就“母子相忆,不相舍离”,彼此不相舍离——佛不舍弃我们,我们也不舍弃佛。这样就“即得往生,住不退转”,这是心心相应、与佛心相应的时候。

    我们与佛心相吻合、相应的时候就是决定往生的时候,这与临终与否已经没有关系了。临终只是生命的结束,这个心念是在当下解决的,这叫“平生业成”。

    净土法门的往生是什么时候决定的呢?不是看时间,而是看你什么时候信受佛号功德,相信佛力能够救度你,在相信的时候就决定往生了。有些人是临终才相信,那么他临终也决定往生;我们如果现在相信,现在就决定往生,现在就会安心,这是真正的“信心欢喜”。

    如果我们念佛念得很烦恼,担心往生大事,担心不能往生,怀着恐惧的心来念佛,这就是对名号功德还不了解,还要去“闻其名号”,要了解净土的教理,要知道四十八愿为我而发,尤其第十八愿是为成就我们凡夫众生的往生。我们越了解,我们的信心就会越增长,心中就有喜乐:这就是众生的信愿行。所以说佛力加持,佛是主动的,佛在召唤十方众生,阿弥陀佛成佛以来,以他的信愿行,促使我们众生有信愿行。

    前面讲“至心信乐”,后面讲“信心欢喜”,这两点有所不同。“至心”就是真实的心,要真实地相信阿弥陀佛。真实相信的表现是什么呢?就是“信心欢喜”。就像我们世间人一样,我了解一个人,他的德行、智慧、能力,确实让我们放心;我遇到他感到很感恩,很喜悦,那么见到他就自然有一种很喜悦之感。我们对佛有真实的放心,自然就“信心欢喜”。

    这个“信心欢喜”,与其他宗派讲的信心是不一样的。其他法门也讲信心,比如相信生死轮回,相信因果报应,相信靠修行得到功德利益(佛法都有功德利益)。比如读《地藏经》有二十八种功德利益,这也要信;但信了之后,不一定能得到利益,因为它只是一个理论。比如我们相信因果轮回,不论我们如何相信它,我们无法靠此出离轮回。我们相信其他大乘经典讲的理论很多,讲“色即是空,空即是色”;但是我们空不了,我们只是一个空洞的“信”。

    净土法门的“信”不一样。“闻其名号,信心欢喜”,它会有力,这是阿弥陀佛惠以众生的“真实之利”。最早我们讲“出世本怀文”时讲到,释迦牟尼佛来到世间要惠以众生“真实之利”。“真实之利”在哪里?就是让我们信心欢喜,让我们安心,对生死无恐惧,所谓“一切恐惧,为作大安”。

    我们心中有欢喜,这种欢喜不是断烦恼得到的,不是靠我们修行得来的,是靠佛力加持,让我们对生死无所恐惧,让我们知道生死大事从此了断,那么欢喜就起来了。这种信心是建立在佛力的基础之上的,其他法门的信心是建立在很多理论基础之上的:信心的本质是不一样的。

    佛力成就信愿行,以佛力的加持主动召唤十方众生,让我们众生来归命,来信受的时候,我们也就自然有信愿行了。众生的信愿行是靠佛力加持得到的,佛是主动地要救度我们,众生是被动地来接受佛的救度。我们净土法门是一个主动和被动的关系,就是“如母忆子,如子忆母;母子相忆,不相舍离”。
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