如果以念佛来讲，念佛就不是相对的善，是绝对的善；不是虚假的善，是真正的善，所以只要念佛，佛就赞叹我们是善男子、善女人；不只是一般的善男子、善女人，而且是“芬陀利华”，释迦牟尼佛在《观经》对念佛人极为赞叹地说：

若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华；
观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；
当坐道场，生诸佛家。

“芬陀利华”是用来赞叹佛的，因为世间唯有佛才是绝对清净的，好像莲花出自污泥不受污染，佛在五浊恶世不受污染，可以堪称为“芬陀利华”。而我们是五浊恶世的众生，身还在这五浊恶世，心中还有见浊、烦恼浊，有种种的污染；但是释迦牟尼佛就预先以“芬陀利华”来赞叹、形容我们，这不是说我们的心已经清净了，而是因为过了这一世以后，下一世就在极乐世界，而极乐世界是佛的境界，一旦往生极乐世界，就绝对成佛，所以释迦牟尼佛就预先授记，赞叹我们是“芬陀利华”，就是未来佛，不受六道的轮回、贪瞋痴的污染，所以说“若念佛者”——如果是念佛人，当知此人即是人中的“芬陀利华”，观世音菩萨、大势至菩萨就是我们的朋友——把我们赞叹如等觉菩萨。我们现在在这里念佛，求生极乐世界，烦恼没有断除，佛就用“芬陀利华”和等觉菩萨来赞叹我们，这样我们承担得起吗？真是承担不起。

不过，佛所说的我们不能拒绝，不能否定或打问号，所以不敢承担也得承担。那承担之后会怎么样呢？就会更加惭愧，更加谦卑柔和，更加为人设想，如《宗风》所写的“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”，就会“学佛大悲心”，就会“慈念众生，加厚于人”，甚至就会“让美归功，分怨共过”，就会这样。并不是我们百分之百做得到，而是说有那样的气氛、程度。当然，程度，做一分也是程度，做一百分也是程度，做到什么程度就是什么程度。

《无量寿经》也说：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

意思是说，如果我们“乃至一念”——就是“平生之机乃至一形，临终之机乃至一念”地念佛，这样就获得大利。什么样的大利呢？大利是与小利比较的，譬如阿罗汉就是小利，菩萨也仍是小利，佛的利益才是大利，佛的大利就是无上功德。所以《无量寿经》就说“为得大利，则是具足无上功德”，这个大利就是无上的功德。

善导祖师解释说：

若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

以这五种殊胜的文辞来赞叹我们。

“人中好人”，念佛人是地球上六七十亿人口之中的好人；人中好人还不够，是妙好人，“妙”就是不可思议、想像不到的，我们念佛人到底怎样想像不到的好？我们还有贪瞋痴，还有妄想杂念，凡事还会比较、计较，还有情绪，还会生气、抱怨、批评，我们这样的念佛人却被形容为不可思议的好人；也是人间的上上之人，是最稀有、最殊胜的人，原因在哪里？就在我们专念这句“南无阿弥陀佛”。因为这样的人，再怎样烦恼深重，再怎样妄想重重，再怎样坏脾气、爱计较，但因念佛，所以必定往生极乐世界。

一旦往生极乐世界，烦恼、业障、脾气、计较都没有了，就成为大慈悲、大智慧、大愿力、大神通、大辩才，成为广度十方众生的佛。这样，不用妙好人、最胜人来形容，要用什么来形容呢？这就是说明念佛方法最容易，功德最殊胜。

我们本来是罪恶生死凡夫，因为念佛的缘故，因为念佛之德，佛就赞叹我们是善男子、善女人，是“芬陀利华”，与等觉菩萨为伍；已经获得无上的功德、最大的利益；祖师就说我们是好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。所以，其他的善与念佛的善比较，就不是善了，是没有办法比较的，所以善导祖师就说：

自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

修六度万行，持五戒十善，这是不是善？当然是善，是功德，不过要与念佛比较，就没有办法可比了——“全非比较也”。

蕅益大师在《弥陀要解》中也说：

持名善根福德同佛。

持名者，光明寿命同佛无异。

贪瞋痴的凡夫，只要念佛，善根、福德、光明、寿命都与佛同一无二。所以，八万四千法门，八大宗派，唯有净土宗最不可思议。有一句话说：

超情离见，不可思议。

也就是说，这个法门不可思议，超越我们凡夫的见解、智慧、思维，甚至超越二乘——小乘的罗汉也好，大乘的菩萨也好，都没办法了解这个法门。如《无量寿经》所说：

二乘非所测，唯佛独明了。

大乘、小乘都没有办法测度这个法门，只有佛才能够理解；如果不是佛，根本不能了解，因为超越我们凡夫乃至二乘的知见。所以《华严经》就说：

宁受地狱苦，得闻诸佛名，不愿生天上，而不闻佛名。

意思是，只要能够听到佛的名号，就算堕入地狱那样痛苦的地方也值得；万万不要出生在天上，而不能遇到佛法、不能闻到佛名。因为地狱虽苦，但能闻到佛名，就能解脱地狱苦，不只解脱地狱苦，也解脱三恶道苦，也解脱六道轮回苦。如果在天上，虽然乐、寿命长，但是不能听到佛名，时间一到，照样堕落，而且生生世世轮回。这样说来，只要能听闻佛名，则苦是暂时的，乐是永恒的；若不能听闻佛名，则乐是暂时，苦是永恒的。

二、罪福多少——
五浊众生有“福多罪少”，有“福少罪多”，有“罪福俱多”，有“罪福俱少”，有“唯罪无福”，无“唯福无罪”，何以故？以五浊恶时、恶世界、恶众生故。

善恶和罪福有以上这六种差别。其实，罪福就是善恶的意思，善恶是因，罪福是果。

第一句是“福多罪少”；第二句“福少罪多”；第三句“罪福俱多”，罪和福都一样，罪多福也多；第四句“罪福俱少”，罪少福也少；第五句“唯罪无福”，一生都在造业造罪，不曾行善积德；第六句“唯福无罪”，只有善，没有罪——不过，在这世上没有这样的人，除非是阿罗汉，因为阿罗汉已经断除烦恼，所以他起心动念都不会造罪业。既然不是阿罗汉，起心动念是怎样呢？就像《地藏经》所说的：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。

“南阎浮提”是指地球众生，“举止”就是动静，一动一静之间所起的念头百千万种；不只百千万种，经典中说一弹指六十刹那，一刹那九十生灭，这样算来，我们动静之间所起的念头是数不清、算不尽。所起的念头“无不是业”，业就是行为，口中所说的语言是行为，身上所做的动作也是行为，意业是无形的，无形的起心动念也是行为。无形的起心动念我们看不到，但鬼神看得到，佛菩萨也看得到，所以同样是有形的，同样都是业。身业、口业名为有表业，意业名为无表业，这些业都是罪，不是善。 (发布者: 欢迎投稿，责编:无量光，网站:佛要救你，讨论请进入:佛教论坛)