善导大师净土思想:立足于弥陀本愿名号,不强调众生心性立场

善导大师净土思想:立足于弥陀本愿名号,不强调众生心性立场 ,佛教论坛
本帖最后由 随喜功德 于 2014-1-2 14:19 编辑


善导大师净土思想:立足于弥陀本愿名号】

    好,下面我来说明第二点(第一点、是“为什么”;第二点、“是什么”),我简略地介绍善导大师思想的特质。我分成了六段来跟大家说明。这个多少有一点教理性。
第一点,善导大师的净土思想,立足于弥陀本愿名号。

    这个是非常重要的。为什么这样讲呢?因为我们听得也很多,也有很多解释净土宗,不站在这个立场,他站在什么立场呢?或者说没有完全站在这样的立场,大多数是站在众生心性的立场。

    这两点都不错,都是正确的。但是,它有难易之分,有容易契入和不容易契入之分。

    所谓站在众生心性的立场,他就会这么说:“我们众生,'何期自性,本来清净’,我们众生的心性,本来具足一切的德能。”这个都是佛在经中所说的,毫无疑问了。“大地众生,皆有如来智慧德相”,我们都有,这是我们性德所具足的。那么,既然众生的心性具足这些功德,不过,被妄想所遮覆、所遮盖。那我们修行的原则,就是把这一层妄想给拿掉。

    就经常打这个比喻:太阳光明四射,但是被乌云所遮挡,我们把乌云排除之后,自然是阳光明媚。这个太阳代表我们本具的佛性,乌云代表我们贪瞋烦恼的妄念。你能把它排除了,佛性显现了,自然心地明朗了。

    站在这个立场上之后,他对净土宗的修持方向就不一样了。他念南无阿弥陀佛,是为了扫除妄想杂念,是为了让我们的心地……还到我们的本源心地,以念佛作为一个方便手段,让我们的心能够悟得本源心地。

    这就是印光大师所讲的:“拿横超法门,作竖出之用。”还是自力的法门,带有自力的因素,不是阿弥陀佛佛力救度的法门。

    那么,站在众生心性的立场上,他要解释起来,就比较玄妙,他解释说:“因为我们众生心性与诸佛菩萨平等无二,我们的心性是没有时空的间隔,西方十万亿国土,毕竟不出我们一念心性。”我讲这些,大家能听懂吗?能做到吗?这个文字上还是好懂,教理、义理方面真要懂得亲切,不容易。

    比如说“十万亿国土,在我一念心性之内”,什么样的一念心性之内?这个“心性”是指我们的真心、真性,不是指我们的妄想之心。我们每天埋没在妄想当中,都是妄心用事,在你这个妄心之内,那就完蛋了,在你这个妄心之内,不就六道轮回了吗?是指我们的一念真心。可是,这一念真心我们没有悟到,虽然讲在之内,结果还是觉得在之外。

    这个就是说如果教下很明白,他听起来就亲切;如果开悟了,他听起来更加亲切。所以,这个就是一种解释方法。

    善导大师,他的净土思想,都不这样解释。

    当然,众生心性,也就是所谓的佛性,也就是所谓的真如实相。成佛是成了什么呢?就是究竟圆满地证得真如实相。这个不管是圣道门还是净土门,最后的归结是一样的。

    不过,圣道门就像攻关战,就以我们目前凡夫的身份,在你身上,“你本来就是佛,你一定要悟得佛性”,然后,悟后起修、称性而修,自然地性德显现──这个很难、很难!因为我们天天被妄想所遮盖,想的都是我执、我见,都是贪瞋烦恼,都是为了自己的私心利益,所以这个太难了!

    那么,净土法门善导大师思想,它是一种置换法,很巧妙,它是站在阿弥陀佛本愿的立场。阿弥陀佛本愿叫做弥陀的“修德”。

    这是佛教的两个名词:一个叫“性德”,一个叫“修德”。 “性德”是我们一切众生,包括一只小蚂蚁和诸佛相比,它在佛性方面是平等的,“在圣不增,在凡不减”,这叫“性德”。我们都具备如来智慧德相,都有无量功德。

    但是,我们虽然这样讲,毕竟没有开发出来,埋没在里面,得不到受用。不仅得不到受用,反而造罪造业,六道轮回。可惜了!可悲、可叹!所以,这样得不到受用。
那么,阿弥陀佛的“修德”是什么意思呢?“性德”,本来,在成佛之后,它就没有自他的分别。阿弥陀佛发大愿、发大菩提心,是为十方众生所发大愿,说:“我代你修。”祂的基础也是因为我们众生本来性体光明,是有成佛的德能。所以,祂的大愿才可以和我们感发。祂修行圆满了,在佛的角度,“性德”完全地彰显。

    “修”就是修行的“修”,祂经过修行,圆满了功德,所以,可以把他的“修德”回向给我们、布施给我们。阿弥陀佛因地发愿讲:“我于无量劫,不为大施主,誓不成等觉。”“我一定要成为一个大施主,把我所修行的功德,布施给那些贫穷的(就是我们这些)造罪凡夫。如果做不到这一点,我就不成佛!”所以,祂是大施主,就是把祂所修持的六字名号的功德,毫无保留地奉献给我们。

    我们的祖师都很会打比喻,印光大师说:“我们凡夫的性德,就如同在矿之金。”你是黄金,不过这个黄金没提炼出来,还在那个矿石当中。你把这个矿石的黄金拿出去卖,说:“我这个就是黄金,本来里面就有黄金”,卖给人家,不值钱!卖不出黄金的价钱,对不对?

    阿弥陀佛的六字名号,已经是提炼纯粹了,不是“9999”四个九的黄金了,是百分之百。如果四个九,那还是菩萨;成了佛,就圆满了,百分之百的纯金、无染的,是这么一块黄金。这个黄金的功德回向给我们,你只要称念它,就在我们……我们本来这个妄想杂念,它本身来讲,是没有根的,因为我们执着它,所以,它就有了根──以一念执心作为根本。你执着它,它就能够让你颠倒、让你轮回、让你下地狱。如果你不执着它,两个方法:

    第一个,我自己悟了,破了我执和法执。没有执着,法性本空。这样,它就无法来……你再多的罪业,无量无边的罪业,所谓“众生罪业,犹如霜露;般若智慧,犹如日光”,日光能够化除霜露。你有智慧,真性智慧一旦升起,一切罪业当下化为乌有,这是以我们自己修行要达到这个程度──这是一种方法。太难!我们开口就是人我是非。我们修来修去,就修一个“我”,念念都修这个“我”:“我走路”,一步两步;“我吃饭”,一口两口,好吃不好吃……甚至听法也是“我来听法”,都是在修这个“我”,你哪有一念离开这个“我”呢?修得很坚固,比原子核还坚固,不能打破它。这是一种方法,要对治我执和法执之后,你才可以不被妄想执着牵引下地狱。

    第二种方法就是一个掉包的方法,对置、调换。“我虽然是妄想凡夫,我没有办法打破它,我不管它,我把它扔掉,我把六字名号拿来。”完了,根就没有了!就很简单。你不要抱住它不放。

    阿弥陀佛,祂的名号,《无量寿经》里面也讲了,就是断除我们的根本,能够截断众生的生死根本──生死根本就是一念妄心。这一念妄心,我们就在担心很多,说:“哎呀,我造罪了,我有贪瞋、我有妄想,怎么办?”还是我来我去。那现在把这一切投入阿弥陀佛的大誓愿海,我不理它!一概交给阿弥陀佛去打发,“祂已经承担我的罪业,祂已经承担我无量无边的业障。我是罪业凡夫,我完全地归投阿弥陀佛”,那我们称念这一句南无阿弥陀佛的名号,这当下,生死根底就没有了──这个很容易,所以称为“易行道”。

    不过,这一点就看你……有的人也有障碍,觉得交给阿弥陀佛不放心,这件事情,抓到自己手上才放心,“我念佛念到现在,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,师父,没感觉!没感觉,没感觉,没感觉……”他又不放心了。

    “阿弥陀佛”,这个念南无阿弥陀佛,超越思议,不要什么感觉。我们谛信佛语,不怀疑!

    所以,这个是善导大师解释净土教法,他的出发点、本源的地方,他都归到……说:“为什么凡夫念佛能往生?”他不会跟你讲很多,“因为你本来就是佛,你本来就有佛性光明……”不会讲这些,他只说一件事:“因为阿弥陀佛没有骗你,阿弥陀佛为你发了愿,你念佛就能往生。”如果阿弥陀佛骗了你,那我们念佛就不能往生。

    在阿弥陀佛成佛之前,叫法藏菩萨,他发四十八大愿,其中第十八愿就赌誓我们说:“如果我成佛的话(不是我,是法藏菩萨),如果我法藏成佛的话,十方所有一切众生,男男女女,老老少少,有智、无智,出家、在家,有修行、无修行……通通不论,只论一件事。称我名号,称念我南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……愿生我的净土,信顺,不要怀疑,我就能够让你往生,我的名号本身就具有这样的功德力量。如果我达不到这一点,我放弃成佛。我继续修行,一直修到任何一个众生,包括一只鸟、一只蚂蚁,它如果能够愿意去往生……”

    这鸟和蚂蚁怎么也能往生?这就是它的缘,三恶道的众生,本来法缘很淡薄的,这是它的一种特别的缘。教理讲,就是过去世乘急戒缓,说他道心比较强,但是持戒比较缓散,结果堕落在三恶道里面。一旦因缘成熟,过去世熏习的道心种子就发动起来了,虽然是鸟,它也有这样的一个因缘遇到佛法。阿弥陀佛,祂的誓愿,作为一个根本的依靠、依托,所以说:“十方的众生,你称念我的名号,如果不能来往生,那我不成佛!我不成佛,我怎么办?我就继续往下修行。一直修到我名号里面具足这样的功德,任何人称念,愿意往生都能往生,我宣布圆满。”

    在十劫之前,在西方极乐世界,这尊佛就宣告说:“我成佛了!”“彼佛今现,在世成佛”,已经十劫了。所以,《阿弥陀经》里边、《无量寿经》里边就说:“这尊佛已经成佛十劫了。”

    那么,祂说成佛十劫,代表什么义涵呢?就代表我们十方的任何一个众生,我们的往生功德已经圆满成就。

    我们想往生,就要有功德,靠罪过不能去往生。靠功德去!靠功德去,自己修,修不来。

    那么(第二),就是仰仗阿弥陀佛的功德力。阿弥陀佛为我们成就的六字名号的功德,就是为我们往生而用,不是说等到我们临终的时候他才成就,早在十劫之前就已经成就了。你愿意领受、愿意领取,就是你的。

    这个是略微跟大家提醒一下。

   摘自 善导大师的净土思想(净宗法师).rar
净土宗, 立足, 光明, 阳光 (发布者: 欢迎投稿,责编:无量光,网站:佛要救你讨论请进入:佛教论坛)
佛要救你相关文章:
------分隔线----------------------------