第15讲：要门与弘愿——善导祖师判“要弘二门”而引要门入弘愿（二） 

净宗法师2006年9月讲于长春般若寺

大家请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！请放掌

我们现在学习善导祖师对于净土门的判释。

善导祖师的判释是在道绰大师总判“圣”、“净”二门的基础之上，在净土门之内又再细判，就是进一步的分判。净土门之内又包含两种不同的行门：

一种就是“要门”。

第二种是“弘愿”。

判断“要门”与“弘愿”，是要引导一切众生由“要门”而进入“弘愿”，所谓“引导要门进入弘愿”。

【祖师相传判释】 

我们净土宗的祖师，之所以在教理上成为我们传承的祖师，都是对我们净土宗的教理有着卓越的贡献，里程碑式的贡献。

比如说龙树菩萨，他最早在《易行品》当中，分判一切佛法有“难行道”与“易行道”，指明阿弥陀佛本愿称名，现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，“是名易行道”。这种判释，成为后来净土法门判释的基础。

接下来昙鸾大师，解释所以难、所以易，在于自力与他力，让我们非常明了，知道易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，劝导我们应当乘佛愿力往生西方，这是昙鸾大师的贡献。

道绰大师，是系统性地判明大乘佛法：有“圣道门”与“净土门”，指明“圣道门”在末法时代，漏劣根机，“去大圣遥远”，“理深解微”，不适应我们修行，而劝导大家进入唯一“可通入路”的净土门。

道绰大师所指的“净土门”，不是诸善万行回向，不以这个作为净土门的主旨。“圣净二门判”当中引用大经：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，若不生者，不取正觉。”以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿，作为净土门的根本核心和唯一的通路。当然，这是结合《观经》下品十念住生的人来解释说明的。

【善导祖师细判】 

可是，净土门的行法不仅如此。道绰大师的分判可以讲是比较明朗了。祖师分判教法的目的，是要决择哪种教法适合我们的根机，而为我们选择修行的法门。有的人会执着于自己原来修持的法门，难以一下子契入弥陀的本愿、专修念佛。好像这个台阶太高了一点，一步跨不上来。

善导祖师就根据《观经》里面的教义，把我们净土门分成两类，这样就很容易上来。好像一个高的台坎儿，中间垫了一截、垫一截，就容易上来了。

其中第一个叫“要门”。“要”是重要的意思，这个“要门”，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说：原来是修禅的，你就以禅定回向求生极乐；你原来是持戒的，那么，“就以我持戒功德，回向求生极乐”；“原来我学教理的，那就以我读诵大乘，求生西方极乐”，这种种修行的法门，回向求生西方极乐世界，在善导祖师的教判思想当中，就有一个安立，说这个称为“要门”。

这样有什么好处呢？对于原来修学各宗各派的人，有一个摄受的门径，你原来学什么，可以不改变你的方法，如果修行，我觉得习禅难以开悟，“我想往生，可是我还放不下我这个禅修的方法”，可以！你可以以此就地回向求生极乐。这样顺便就导入净土门。

净土门和净土以外的法门区别在哪里？净土门就是说，“我愿意求生西方净土，在那个地方成佛，不退转、成佛来度众生。”

除此之外，愿意在此土、在娑婆、堪忍世界，“我证悟，得阿罗汉果位，得无生法忍果位，甚至生生修行，发大菩提心，不求往生净土”，这个称为圣道门。

只要你把你原来所修的功德回向求生净土了，通通都入净土门了。

入了净土门之后，再用方便引导他：“既然入了净土门了，这里面还有优劣，有优、有劣。有稳当、“正定业”的，“千人修千人去，万人修万人去”的；有那个不太稳当的。有一个乘托阿弥陀佛本愿力的；有那个和阿弥陀佛本愿不相顺符的。”他已经进入净土门之内，再给他作一种引导、劝化，慢慢根机成熟，他就可以进入弥陀的本愿，专修念佛。

所以，“要门”的施设，它有对内和对外两种的殊胜意义：对外，就是净土门以外的，修学各宗各派教法的，可以让他方便进入净土门，“你原地修行，回向求生就可以”；对内，已经修行净土门、求生净土的，让你更升一个台阶，直接来专修念佛，得到往生“正定之业”。

这是善导祖师教判──伟大的贡献。

我们如果大略了解这些，对我们本身的修持来讲是很有帮助的。因为往往学净土门的人，互相之间也在分辨不清，有的说要专修念佛，有的再种种说……到底是你的正确，我的正确呢？可以讲：两个都正确，都是净土门里面的行法。不过，有方便、有真实，真实在哪里呢？在专称名号。方便也不废舍，就看他的根机，这样都有安立、都有位置，都有方向、有引导，这样心里就明白了。

比如说大家对照自己的行法，就知道说：“那我现在没到弘愿，我现在还是要门”，那你就要往“弘愿”那方面去进步了。

你不要执着这一点，说：“只要念佛就可以到极乐世界啊？哪那么简单？你不这样就不可以啊？”这样只是执着其一，而废舍了“弘愿”，这是错误的。

善导祖师关于“要门”和“弘愿”主要有两段文，都在《观经疏》当中，一段是在《观经疏》〈玄义分〉，开宗明义，“序题门”。〈玄义分〉分成七门，其中第一叫“序题门”，解释迦牟尼佛为什么要讲述这一部《观经》，《观经》的缘起是如何？《观经》的主题内容又是什么？这叫“序题门”。善导祖师就分判出有“要门”与“弘愿”。

第二段文在《观经疏》最后的结尾，〈散善义〉，解释了种种的教法，“十三定观”、“散善三观”、“三福”、“九品”，解释完之后，阿难来问释迦佛说：“云何名此经？此法之要，云何受持？”然后释迦牟尼佛回答，善导祖师作了一个结论性的解释，是说明：讲解这么多的法门，是要引导大家进入专称弥陀名号──第二段文叫做“要弘废立”。

第一段文叫做“要弘分判”，就是“要门”和“弘愿”，分判有这两门。

最后的文叫“要弘废立”。“废立”也是学教的人一个基本的观念。“废”就是废舍，废舍方便；“立”是建立，天台宗也讲“废立”。

什么叫“废立”？比如讲“权实”，“为实施权”，为了讲真实的教法，而施设权假方便的教法。到最后要“废权立实”，方便不能老在那里啊，方便到后来是要放旁边的，然后要把真实的教法显露出来。这个叫“废立”。

在善导祖师解释的净土教法当中，“要”、“弘”这两种，最后要突出“弘愿”，归到真实的六字名号。

【要弘分判】 

我们先学习“要弘分判”。在《观经疏》一开头，善导祖师就说了：

“真如”、“法性”（这是我们众生的本性）本自具足，在圣不增，在凡不减，但是我们自己并不能自然开悟。

“但以垢障覆深，净体无由显照”：虽然我们有清净的本体，本来具足一切功德，但是我们是罪业凡夫，罪障垢深，我们罪业很重，这个“垢”，就是垢染、烦恼深重，这样，我们本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。所以世尊大悲──“惊入火宅之门”：释迦牟尼佛舍掉无胜清净庄严报土（释迦佛，他的报土在无胜国土），然后应化在我们这个娑婆世界，叫“惊入火宅之门”，“有这么多造罪众生在那里轮回，这三界所有的众生都是我的孩子一样，他们被三界的烦恼之火所逼迫、所烧煮，所以我来救度他们”，而讲了八万四千种种的法门。这八万四千种种的法门，都是教导我们依心起行，你能够按照如实地修行的话，都可以解脱。所以，下面就说：

依心起于胜行，门余八万四千；

渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱。

“依心起于胜行”：就是说讲了这么多，不管天台、华严，各种教法，一个总的原则叫“依心起行”。依什么心？依菩提心；起什么行？起菩萨行。不管是大乘空观，还是种种的福业，修福修智，都是从我们这个心而出发。如果你妄心用事，当然行不能成就。依菩提心愿，而起殊胜的菩提行──六度万行，这叫“依心起于胜行”。

“门余八万四千”：这样的法门有多少呢？有八万四千、很多，一切法门都在这个之内。

“渐顿则各称所宜”：发菩提心、行菩萨道，修六度万行，大乘教法有渐法、有顿法。“渐”、“顿”，按照我们众生的根机，世尊给你讲，只要符合你的根机，“各称所宜”。

“随缘者则皆蒙解脱”：“随缘”不是我们讲的随便，不是。“缘”是机缘，“随缘”就是说随顺我们众生的根机，只要你相应了──“随缘者”，顺了你的根机的人，渐法也可以解脱，顿法也可以解脱。你都可以出三界，证无生法忍。

“然”：底下就是转折了。底下就要说明净土门存在的理由。

“然众生障重”：但是众生，他的障碍，烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。

“取悟之者难明”：“取”就是获得那个取，“悟”就是开悟的悟，“取悟”就是开悟，“取悟之者”，这些法门你都要开悟，悟后起修，不然的话没用。所以，菩提心、菩提行都要悟后起修。但是众生障重，“取悟之者难明”，靠这些法门要他开悟很难，难以明了心地，所以，这个叫难行。

“虽可教益多门，凡惑无由遍揽”：虽然世尊有无量智慧，“这个法门不行，我可以用另外一个法门来利益他”，“教益”，“教”就是佛教的教，“益”是利益的益。用教法来利益众生，用多种多样的教法，“多门”，八万四千法门来利益众生。虽然可以。──世尊大悲，辩才无碍，讲说种种教法来利益众生，但是，还是不能满他的本愿，不能满他出世本怀，还是不能把所有障重众生（就是业障深重的众生）都度脱完，所以，底下说：

“凡惑无由遍揽”：“凡”就是凡夫，“惑”就是有无明惑障，这样的罪业凡夫。还不能够──“遍”就是一个不漏地，“揽”就是把他拉来，好像妈妈抱孩子、抱到怀中一样。释迦佛虽然广开八万四千法门，也只是度了一部分随顺他根机和机缘的；那个难以开悟的、劣根、钝根、罪障深重的，这八万四千法门通通遗漏了，不能把他们通通摄取过来，这样才有必要讲净土法门。

所以，下面就要说净土法门，要开显出来。那么，就知道：净土法门是针对被圣道种种修行法门所遗漏的根机。

印光大师也讲：“如来是怜悯我们戒定慧修不了，所以特别开此净土一法，叫特别法门。”如果你能修得了戒定慧，不要开净土法门了──你都有戒定慧，都可以了脱生死。八万四千法门，随便一门你能修行，不管是渐法、是顿法，都可以出离生死。之所以要讲净土法门，是这些法门我们都修不了。我们这根机修不了的众生，才为他开净土法门。所以大家要明白：净土法门是为那些八万四千法门都修行不能成就、“取悟之者难明”，这样的根机而开显的。

这样开显净土法门，不开不行吗？不开不行。因为世尊来成佛，他是要度脱一切众生，如果只是少数部分上根利智的人仰仗八万四千法门解脱了，那么，大多数人遗漏了，他心里面大悲不能得到满足，“不能畅佛本怀”。所以，释迦牟尼佛他要讲这个净土法门。

但是，讲净土法门要有机缘。底下就讲机缘了：

“遇因韦提致请”：“遇”是遇到，释迦牟尼佛早就在等，等待你来提，所以叫“遇”，“遇”是“我在这里等着你”。遇到什么因缘呢？韦提希夫人她来请求了，上一堂课，我们已经简略地介绍了《观经》的梗概，韦提希夫人被她儿子──她的儿子要夺王位，把她的丈夫（也就是老国王）关起来，要谋杀。又要杀她自己，然后又把她关起来。所以，她感到人生苦恼、世事无常，人情都没有意思。这样，她跟释迦牟尼佛哭诉、哀求，说：“我要求生净土。”这叫“遇因韦提致请”，

韦提希夫人说：“我今乐欲往生安乐，唯愿如来教我思惟，教我正受。”不是说韦提希夫人要往生净土嘛！“释迦如来，你教我怎么观想？”“思惟”、“正受”都是教观佛的方便，都是讲观佛的。

“然娑婆化主”：这个“然”字也很有味道。“然”就是一种转折，说释迦牟尼佛正好在等待，你再提出来了，那八万四千法门遗漏的众生，就可以解脱有希望了。所以，接下来就说“然，娑婆化主”。“娑婆化主”是哪一位？“娑婆”就是指我们这个世界，“娑婆世界”；“化主”，“化”是教化，娑婆世界教化主是谁啊？（本师释迦牟尼佛）对了！“娑婆化主”就是我们本师释迦牟尼佛。

“因其请故”：“韦提希夫人这么一请，刚好称我本怀”，那时候，世尊不是笑了吗？“尔时世尊，即便微笑”，“好啊！我可以讲净土法门，度脱一切众生了”──“因其请故”。

“即广开净土之要门”：什么叫“广开”呢？开的很广泛，能够广摄一切定善根机、散善根机，这样叫“广开”。能够普摄一切原来修行的教法，八万四千法门摄入之内，这叫“广开”。同时，也是因为韦提希夫人她请的很狭窄，只请观法，没有请“三福”，也没有请其它的。释迦牟尼佛他是佛的智慧，所以他广开，“广开净土之要门”。所讲的《观经》，对于引导各类的众生进入净土门非常重要，所以叫做“广开净土之要门”。释迦佛应韦提希夫人之请，就讲了这一部《观经》，叫“广开净土之要门”。

“安乐能人”：“安乐”就是极乐世界，“安乐能人”是哪一位啊？“安乐能人”是阿弥陀佛，“安乐”就是极乐世界，有阿弥陀佛、有观音菩萨、有大势至菩萨、有清净大海众菩萨，但是只有阿弥陀佛叫做“能人”，就是所有的一切是阿弥陀佛他的能力来成就的。观世音、大势至也是阿弥陀佛度去的，其他菩萨、极乐世界的种种的庄严是阿弥陀佛的清净功德、愿力所成就的，度化众生的能力，都来自于阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生，大势至菩萨也来劝导我们回归极乐。他们的能力来源，来自于阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛叫做“安乐能人”。

“安乐能人，显彰别意之弘愿”：我这个讲的说实在的，有一点难，因为大家对这些文词有一点陌生。你们现在是净土宗大学班的学员（所以给自己鼓励、鼓励），你们不要觉得难，能够在这里听就不错了、就很好！很难得！文字其实还是不深的。

“安乐能人显彰”，“显”就是显明的显，原来的东西盖住了，把它掀开，叫做彰；原来的东西隐没了，把它显明，叫做显。“显彰”就是：“安乐能人”（是阿弥陀佛）把这个掀开，显明出来、彰显出来。

“显彰别意之弘愿”：“别”是特别，“意”就是意思的意，有一种特别的意理，有一种特别的意味，这叫“别意”。他这个意思跟一般的不一样，跟一般的教法有差别，所以，我们的印光大师说：“净土法门是特别法门。”（印光大师也是有传承的，他不能自己随便讲）特别在哪里？就特别在“别意之弘愿”。“弘愿”，跟我们一般所想的不一样，它特别，叫“别意之弘愿”。“弘愿”就是阿弥陀佛的四十八大愿。总体讲是四十八愿，特别说明就是第十八愿。所以，这个叫“别意之弘愿”。

这两句话，我们再把它复习一遍。这一部《观经》是站在总体佛法的立场，来显明《观经》的必要性，就是释迦牟尼佛怜悯我们五浊恶世、三界火宅的凡夫，“你虽然有净体，但是垢障业深，净体无由显照”，所以，他来到这个世界，应化此娑婆界来教化我们，而广开八万四千法门，度脱我们。可是，释迦牟尼佛的本怀在八万四千法门当中，得不到彻底的彰显，“虽可教益多门”，“凡惑无由遍揽”，凡夫众生、惑障众生不能通通度脱，他的大悲不能得到畅快。遇到韦提希夫人这一问，刚好称佛本怀，广宣教法，“广开净土之要门”。

所以，这一部《观经》：第一步、面上来讲的，是释迦牟尼佛，应韦提希夫人的请求来讲《观经》；但是，它背后还有一个依靠，就是阿弥陀佛。所以，这一部《观经》，可以讲有两尊佛在讲，释迦牟尼佛在表面上讲，阿弥陀佛在背后讲，所谓“安乐能人，显彰别意之弘愿”，他不是在表面，他在背后做底靠，整部《观经》，到最后，桶底脱落，和盘托出的时候，释迦牟尼佛的佛意，跟阿弥陀佛的本愿，两个结合在一块儿。

《观经》里面有两尊佛在讲。表面上明显的是世尊在讲，世尊讲的主要是“三福”、“九品”、“十三定观”，这是《观经》的一层内容。

更深的一层内容，就是阿弥陀佛在讲解，他讲解的是弥陀的“弘愿”、“别意之弘愿”。

这个思想只有善导祖师（作为弥陀化身），他才解释出来，所有其他的善知识、法师解释《观经》，没有解释到这一层，这就是善导祖师他超胜的地方，他“楷定古今”的地方，他能作为标准的地方。

“其要门者”：善导祖师底下又解释了：什么叫“要门”呢？

“即此《观经》定散二门是也”： “要门”就是这部《观经》的“定散二门”。“要门”又分成两方面：“定”和“散”。什么叫做“定”呢？“定”就是禅定的定；什么叫做“散”呢？“散”就是散乱的散。所以，我们很多人讲：“师父，我念佛心散乱怎么办？”没关系！这个就讲到你了。

“定即息虑以凝心”：什么叫“定”呢？“息”就是休息的息，“虑”就是思虑的虑，“息虑”，把我们种种的妄想、杂念，把它止息，叫“息虑”。“凝”就是凝固的凝，“心”就是我们这个心。“息虑凝心”，你妄想、杂念止息了，心就凝止了、凝定了，就好像寒潭止水，像一个深潭，水波澜不惊、凝定，这个就叫做“息虑凝心”。这个就叫做“定”，这叫“定”的法门。这个“定”的法门，不仅仅包括“十三定观”，还包含了比如说一般所讲的禅观，或者天台宗的止观，所有一切观想的法门，或者是唯识观，或者华严宗的法界观，这种种的观法，只要是要内心禅定的、要修观的，都在“定”的范围之内。各宗各派只要你修禅定、观想，都属于《观经》里面的“定”门。

什么叫“散门”呢？“散即废恶以修善”。“散善门”在《观经》里边就是“三福”。“三福”不需要你打坐、凝定心神，你只要持戒、孝顺父母……（不可能说我孝顺父母一定要打坐了。你打坐，妈妈喊你什么事儿，你半天来不了），就是散乱心当中，散心当中“废恶修善”，这个叫“散善”。

“回斯二行，求愿往生也”：“要门”就是修行定善法门、修行散善法门，然后回转，把这两个法门修行的功德回向。 “回斯二行”就是回转、回向所修的定善和散善这两种修行，求愿往生、求生西方极乐世界。这个叫做“要门”。

大家有没有修“要门”的？有没有？有也不好意思讲。没关系！以前有，有就有。我就是这样的。比如说：读诵大乘，读诵《金刚经》、《法华经》、《心经》，诵这个咒、那个咒，这些我回向求生极乐，这个就是“要门”当中的“散善门”；我在这里禅定、止观，回向求生极乐，这个是“要门”当中的“定善门”。不管是“定善”、“散善”，这个在“要门”当中。这个是释迦佛所讲的，“要门”它归于释迦佛所讲。

下面善导祖师又解释“弘愿”。不是两门嘛！一个“要门”；第二个就是“弘愿”（讲教理可能是生涩一点，老是些概念，要我们记住，一个接一个）。“弘愿”：

“言弘愿者，如《大经》说”：《大经》就是《无量寿经》，所以，善导祖师解释《观经》，我们从这一段文就看出来，他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义，所以，他说“言弘愿者，如《大经》说……”为什么解释《观经》扯到《大经》呢？因为这个是根本。说什么呢？

“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”这段话就是对“弘愿”的解释，很重要。就是来解释第十八愿，说“一切善恶凡夫得生者”，如果以“弘愿门”来讲，不限在定善，不限在散善，定善凡夫也好，散善凡夫也好，也包括恶人。如果是“要门”的话，只有善人了，因为定善要禅定；禅定修不了，你要散善，要废恶修善，那你造恶是没有办法解脱的。所以，“要门”就有限制，就有一定的障碍，就有一定的不足，或者还没通达。如果“弘愿”说“一切善恶凡夫”，结论是什么呢？“得生者”，你只要能够往生的话，“者”是一个提醒词，这里讲“得生”，就是给一个肯定，就是说“能够往生”，不光是善凡夫能够往生，恶凡夫也能住生；不光是平时遇到佛法，这样的恶凡夫能往生；就是一辈子造恶、没有遇到佛法，到了临终才遇到佛法的恶凡夫，也能往生。所以讲“一切善恶凡夫得生”。这里的“一切善恶凡夫”就是指《观经》里面讲的“九品善恶”。“九品”代表所有一切凡夫众生，都可以往生。原理在哪里呢？“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。他们之所以都能够往生（通通、没有一个不，叫“莫不”），没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘，去往生净土的。

这样听起来，应该在我们心中，就有了一个概念。我们就知道：净土门，善导祖师依据《观经》判为两门：一门是“要门”，是不是？另外一门是“弘愿”。“要门”是释迦牟尼佛讲的，对不对？“弘愿”是阿弥陀佛的意愿。“要门”，是释迦佛表面上讲的，广开，没有隐瞒的，你怎么问，我就回答你。“弘愿”是阿弥陀佛隐含着讲的。这一部《观经》，如果不是善导祖师以弥陀化身的资格来解释，没有哪一个能解释到如此。

我还是讲一点故事。善导祖师他在当时的时代，因为有人对《观经》解释的不够透彻，所以，善导祖师他自己就在佛前，“标心结愿”，自己发一个愿望，说：“我某某人，今欲出《观经》玄义，楷定古今。我这个愿望如果称诸佛的心愿，希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我，给我证明。”你看，这个口气很大啊！要对于过去和当时代，所有对于净土教门错误的解释，要作一个标准和决断。这当然不是个小事了，是一个大事了。所以，他请求诸佛来证明。讲完这个话，善导祖师就每天念《阿弥陀经》，然后念阿弥陀佛几万声（他当然念佛定功很深的了）。当夜就见到极乐世界的种种景象，就看见阿弥陀佛，极乐世界金山放出光明，阿弥陀佛和诸大菩萨团团围绕，宝树多么的高大、高大广显。

这样之后，每天晚上都有一位圣僧，来指导说：“这部《观经》应该这么解释，这个〈玄义分〉哪里，哪里，哪里，应该这几条，这几条，那几条……”那么，这位圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛。善导祖师在这一部《观经疏》的最后结尾，他讲了这几句话，他说：

此义已经证定竟。

“证定竟”：“这一部《观经要义》，已请十方诸佛证明过了，定下来了，就已经完毕了。”“此义已经证定竟”。

欲写者，一如经法。

如果有人想抄写这一部《观经疏》，应该像抄写经典一样，应该像抄写释迦牟尼佛亲口所讲的经文一模一样，所以说“欲写者一如经法”。

一字一句，不得加减。

不能随便加、不能随便减、不能随便改变。所以，这一部疏叫“证定疏”，是经过诸佛所证明、所确定，毫无疑误的。

这一部《观经疏》，善导祖师的解释，和一般对《观经》的解释不一样。善导祖师的教法、思想，能够彰显阿弥陀佛“别意弘愿”，就有特别的地方。这也是我们为什么要依据善导祖师思想的根据。

那好，我把这段文再读一遍，这叫“要弘分判文”。读一遍：

依心起于胜行，门余八万四千，

渐顿则各乘所宜，随缘者则皆蒙解脱。

这一段是指八万四千通途法门对众生的利益。

然，众生障重，取悟之者难明，

虽可教益多门，凡惑无由遍揽。

这一段是指还有业障深重的众生，按圣道八万四千法门修不来，所以，他们难以开悟，八万四千法门不能够把所有的众生都度尽，暗示着必须要讲净土法门。下面：

遇因韦提致请：

“我今乐欲往生安乐，

唯愿如来教我思惟，教我正受。”

这个就说明《观经》的起教因缘，也是我们净土法门的缘起，净土法门是为了圣道法门修行不了，被遗漏的众生来讲的。下面：

“然，娑婆化主”，刚好，这一部经虽然韦提请，但是有两尊佛讲，请的是“思惟”和“正受”，但是讲的超过了这么多。所以：

然，娑婆化主，（释迦牟尼佛）

因其请故，即广开净土之要门。

世尊广显“要门”。然后：

安乐能人，（阿弥陀如来）

显彰别意之弘愿。

《观经》里面就有两种：“要门”与“弘愿”、就有两尊佛、就有两个法门、就有两种开显的方式。下面解释：

其要门者，

即此《观经》定散二门是也。

“要门”就是《观经》讲的“定善”和“散善”，包括这两种行持。什么是“定”呢？

定即息虑以凝心。

止息我们思虑，凝定我们的心水，息虑凝心；什么是“散”呢？

散即废恶以修善。

回斯二行，求愿往生。

回转这“定善行”和“散善行”，求生净土，这个叫做“要门”。

所以，如果大家念南无阿弥陀佛，“我念佛、念佛，我想让心里面安静一点，我不要起妄念、我要凝定心水，我要这样才能往生……”，这个不在“弘愿”，这个属于“要门”里面的“定善”。你把念佛当作“定善”在修；说：“我念佛、念佛，我少做恶业、多行善事……”，这个当然正确，但是，还没理会到“弘愿”，没有理会到“别意弘愿”，是把念佛当作“散善”在修行。所以，虽然在口称名号，其实，还是在“要门”当中。这个心态还是“定散二门”的“要门”。

那么“弘愿”，“弘愿”不讲这些，不管你有没有定善的功夫，有没有散善的功德。

言弘愿者，

如《大经》说：

《无量寿经》的宗旨，四十八愿的根本──

一切善恶凡夫得生者，

得以往生，不是靠我们定善、散善的力量。

莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力

不是靠你定善力，不是靠你散善力。定善力和散善力都很小、很微弱，靠“阿弥陀佛大愿业力”──

为增上缘也。

这个作为增上强缘，得以往生净土。

所以，善导祖师根据《观经》的宗旨，把我们净土门之内，再细分为“要门”与“弘愿”。

好！大家请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！谢谢大家！