第10讲：信机与信法──善导祖师释“机法深信”而弃自身归弥陀 

净宗法师2006年9月27日讲于长春般若寺

【第四讲：信机与信法】 

请大家合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌。

今天我们开始第四个讲题——“信机与信法”（这是善导祖师解释“机法两种深信”），而弃自身、归投于阿弥陀佛。

这一部分内容，在前一讲题，就是在“自力与他力”这个概念当中有所涉及。因为在我们净土法门当中，善导祖师的“机法两种深信”，对我们本身的信仰建设，对我们本身对自己、对弥陀这个法的认识非常重要。所以，把它单独列出来，作为一个专门的讲题来说明。

【机与法】 

佛教“机”和“法”，是一个非常重要的观念。我们所讲的，要“契理契机”，“理”当然就是指法理；“机”就是指众生的根机。“机”和“法”，就是弘通佛法、众生得利益的主要的关系。

“机”，就是指我们众生的根机；“法”，就是指世尊的教法。这是在各宗各派都通用的名词。

不过，我们今天这里所讲的“机、法”，在我们净土宗特别指出来：所谓的“机”，就是指我们每一个人自身，总要落实在我们自己身上；“法”，也不是指其它的三藏十二部教典、种种法门，“法”就特别指弥陀——阿弥陀佛这一方。所以，“机”指我们众生这一方；“法”就是弥陀那一方。

【机法相应】 

学法总要机法相应，不管学什么法门，如果我们的根机相应于这个法门，当下就可以得证、当下就可以开悟。比如说释迦牟尼佛在世的时代，他讲一部经、一场法座下来，往往底下开悟的、得道的、证果的、得无生法忍的无量无边，数字不在少数啊！往往都说几百万、几百万、多少亿、多少亿。他们就是机法相应。

佛不一样啊，大圣啊！他了知众生根机、知道你的根机，就讲这个法；讲这个法就可以开悟、证果。

如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常的高超、殊胜，“我于一念见三世，十方三世一切佛”，《普贤行愿品》大家都读诵过吗？在这一念之内，贯穿过去、未来和现在，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，而且，这一个小尘埃不用扩大、十方法界不用缩小，十方世界都可以进去。这个境界，所谓“理事圆融”，“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”，我们虽然了解，但是，这个法我们来修学，我们就不相应了，我们难以达到这样的境界。

所以，我们学佛法，最重要的是就我们本身的根机、就机而择法。

这就好像人看病一样，我们到医院看病，不是看哪个药……“哎！这个药进口的、美国产，这个药很贵，四百块钱一粒”，然后看哪个贵就吃哪个药，那可能就要吃错药。吃错药怎么办？吃错药对身体就有妨害，甚至没有治好病，病上加病，这就不好了。

我们到医院去看病，虽然药柜上有很多药，但是，根据我们得的什么病，抓适合我们这个病的药，这叫做对症下药。这个医生才是个好医生。如果这个医生来了以后，随便胡拿一把药抓给你，这个医生叫庸医。庸医会杀人，庸医没有高超的医术，可能会误人的性命。

如果我们作为法师，或者说我们的莲友自己──现在印刷术很发达，经典流布也很广范，不管对治我们自己，还是我们告诉别人佛法，只要是佛的经典，这个都是法药，就抓起来，一大堆，“哎呀！你要学法！”都灌给你。庸医是杀人，“庸法师”，可能会杀人慧命。这就麻烦了！因为这个法不对机，法不对机，徒增苦恼，增加我们的缠缚。

所以，一定要观机、观察根机，有明亮的眼睛，然后择法。

但是，这一点不容易。

【善导祖师的良苦用心】 

我们这里所讲的就是善导祖师，以弥陀示现这样的身份，他来帮助我们，就好像医生看病一样，他给你一把脉，“哎！你呀，是什么什么病……”，然后根据这个病，给你开一副药，“你应该服这个药”。所以，善导祖师作为弥陀化身──阿弥陀佛是大医王，善导祖师也是医师，他来为我们把脉。他把脉，是先说他自己，以他自身来代替，这就叫做示现：“我是这样，末法时代众生的根机……”，祖师菩萨都这样示现，是以一来代替其余，让我们有一个自觉性。

这是我们善导祖师在解释“机法深信”的良苦用心和深切的慈悲。

【一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫】 

这段文，就出在《观经四帖疏》的上品上生。我们底下就要学习善导祖师的“机法两种深信”。

《观经四帖疏》上品上生就说：要往生极乐世界的人，须发三种心。

具三心者，必得往生。

何者为三？

哪三种心呢？

一者至诚心；

二者深心；

三者回向发愿心。

有这三个心，你必定往生。

大师又解释说：这三心，如果少一个心，你就不能往生。

当然，虽然说是三心，其实是一体的、成为一体。像在《弥陀经》里就说“一心”。三心是从三个层面来说明，真正落实下来，就是一个心——所谓信顺的心。这一段是在解释“深心”的时候，善导祖师就说：

深心者，

深信之心也。

什么叫“深心”呢？就是“深信之心”。

此有二种。

“深信的心”有两种。下面我来诵一遍，大家好好听好。这个可以讲非常重要，我们说“人贵有自知之明”，我们就是不知道自己的根机。所以，善导和尚很慈悲，来给我们画一幅像，来给我们拿一面镜子，说：“某某人啦！你就是这个样子！你看好，这个样子！”

一者决定深信：

（二种深信嘛，有一和二。）首先讲我们自身。如果对我们自己没有一个准确的认识，那你择法可能就不准确了，“哎呀！我是大乘根机、圆顿根机”，像我本人就是自不量力，那就是犯了过失。

善导祖师首先就把我们自身的状况说明白，他说：

一者决定深信：

自身现是罪恶生死凡夫，

旷劫以来，常没常流转，

无有出离之缘。

“一者决定深信”：所有一切众生，你要修持净土法门，你必然要有这个深信，如果没有这个深信，净土法门进不来，挡住了，被我们傲慢的心挡住了。不管你是什么人，你就是禅宗开悟的大禅师，你就是说法度众生如云如雨的大法师（你要不学净土门，你按你的去学），如果想学净土门，这个就是门槛，能过这一关，你就能入净土门；这一关你心里过不来，说：“我就不承认我是罪恶生死凡夫”，那净土门你就关闭了，你不是罪恶凡夫，不用学净土门了。

世间也有两句话：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”这话说起来，“似乎很压抑、很低调了，说得我一无是处啊”，你看，“一者决定深信”：

“自身”：就是我们每个人自己，大师当然说他自己──善导祖师尚且如此，那我们是何许人也？弥陀示现的善导祖师，现生证入念佛三昧，口念一句佛，就出一道光，他都如此，何况我等呢？

“自身，我现是罪恶生死凡夫”：现下的状况。在我们佛弟子心中有一个矛盾，什么矛盾呢？就是“本来是佛”和“现是凡夫”的矛盾，一听讲……禅宗的法门、一般的修行法门，他很少讲“现是凡夫”，他都鼓励你：“你本来是佛！你要敢于承担，你要有大丈夫的气慨，你不要那么卑劣！”这是角度不同。可是，我们顶了这么一个高高的帽子，“我本来是佛、本来是佛……”哎！还是一个凡夫。

“本来是佛”，理体上虽然如此，现实来讲，我还是凡夫──怎么解决？“本来是佛”，现在不是佛，怎么办？这个矛盾。

净土宗入手点，就从我们“现是凡夫”这个立场来契入；其它修持法门，它是从你“本来是佛”那个理想的境界、你的本地觉性，然后让你像穿山、打隧道一样，“你现在是凡夫吧”，通过悟得佛性了，把这个“本来是佛”落实下来──这个谈何容易呢？

净土法门就换一个角度、换一个思维方向。所以，大家学净土教，不能局限于原来的思维模式，不能局限于原来通途的禅、密、天台、华严宗……他们的观点。

【净土法门的特别之处】 

所以，印光大师很恳切地说：

佛法种种法门大致分为两种：

一种叫通途法门，

一种叫特别法门。

“通”就是普通的，“通途法门”就是普通性的法门；“特别法门”，就是有它特别、不同的地方，叫“特别法门”。

什么叫“通途法门”呢？他说：

一切法门，无论大小权实，

不管大乘教还是小乘教，是方便权教还是真实了义教，叫“大小权实”。

皆须以戒定慧，

以修行戒定慧──

断贪嗔痴。

令其尽净无余。

让贪嗔痴彻底干净、了无余剩，小灰尘这么大的贪嗔痴都没有，完全干净了。

断惑证真，了生脱死。

这样断除一切惑业，证得本来的真心真性，这样了生脱死。

此则难如登天。

这样的法门修持，比登天（没有翅膀想登天）还要难，叫“难如登天”。

非吾辈具缚凡夫所能希冀。

不是像我们这样通身业力──什么叫“具缚凡夫”呢？“缚”就是缠缚、捆绑。我们身上被种种业力的绳索所捆绑。像我们这样的凡夫，你希望说“我用戒定慧，断贪嗔痴，达到尽净无余、断惑证真”，想都不要想！我们没有这个指望。

这叫“通途法门”，戒定慧为宗旨，以“断贪嗔痴”为我们的行持，以“尽净无余”作为我们证果的目标。

什么叫“特别法门”呢？你只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫深浅，道业有成无成，智慧有大有小，通通可以仗佛慈力往生西方，这个叫“特别法门”。

它只所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。

所以讲，一切修持法门的人，要首先明辨这两个法门的区别，不可以拿着通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿特别法门的利益。你不能说：“哎呀！怎么那么容易啊？这样怎么可以呢？”这就是拿通途法门的框子来套它，这就不是量体裁衣了，这个框就套错了。

印光大师很感叹！他说：从古到今，很多人自以为在弘扬佛法、在弘扬净土，也认为自己在弘扬净土宗，可是，他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生、阻碍了佛法，还不知道。

我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。

比如我们这里讲的，在善导祖师的著作当中，他不谈“本来是佛”，他的入手点很恳切、很亲切──“我们现在是凡夫”，给我们画这幅像，现在是“罪恶生死凡夫”。你看，凡夫前面没有讲那些漂亮话，“乱想凡夫”、“颠倒凡夫”、“罪障凡夫”、“苦恼凡夫”、“杂念纷飞的凡夫”、“罪恶生死凡夫”……有没有说“清净凡夫”？“解脱了的凡夫”？这不存在嘛！一讲凡夫，前面的说明词都是很差的。

所以，我们是“罪恶生死凡夫”，“罪恶”是因，“生死”就是果。我们造罪造恶，有这个因，就生死流转。我们的面貌就是“罪恶生死凡夫”。

【过去常流转】 

“旷劫以来，常没常流转”：现在如此，过去世也根本不好，过去世无量大劫的时间，我们都在六道里边轮回，叫“常没常流转”。“常没”说明过去多数时间在三恶道，少数时间在人天道。像在水里边一样，埋下去了，好不容易在底下呛得半死，抬一个头出来，喘一口气，还没有喘过来，又埋下去了。你说这样苦不苦？我们好不容易投胎做一个人，干一个小科长，赚个一万、十万的，就高兴了、满意了，就觉得“我人生达到目的了”……嗯！又掉下去了。

人身特别难得！珍贵的人身，不拿来修持佛法，在我们这个宝贵的、比石火电光还要短暂的人生当中，没有修持佛法，结果我们造罪、造业，更加地沉沦堕落，太可惜了！所以，不学佛法的人，真的不会感受到生命的可贵，对自己人身的尊严和可贵，可以讲，这么一个宝贵的法器呀！──人身是难得的，你要投胎做畜生了，你要到地狱、饿鬼道了，那个法缘就太吝啬了！唯有人道堪闻佛法，结果我们没有修持佛法，把我们的精力、时间、生命、光阴，都放在追求世间的五欲，这个非常不值得。

我们过去世都如此过了，“旷劫以来，常没常流转”。讲到这里，我们的眼睛，往过去不要看了，过去都是生死凡夫。

我们是一个罪障凡夫，这个要有认识。所以，现在是这个身份──现在是过去的结果，以果推因也好、因果相续的道理也好，我们过去世旷劫“常没常流转”。

【未来无缘出离】 

常叹息啊！过去的过了，不讲了，哎呀！不堪回首啊！过去都是罪恶凡夫，我们就眼睛看未来吧！“看我将来怎么样？”善导祖师讲话很恳切，说未来，未来在我们身上

“无有出离之缘”：如果在我们自己身上想找到了生脱死的方法，找到自己出离生死的能力，这种可能性没有！一点可能性没有！你就死心了。

我们听到之后就冰凉了！就绝望了！

这三句话，贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身。这三句话，要“决定深信”，不要含糊动摇，说：“我可能这样，可能不这样……如果我努力努力，加一把劲，我今生可能证一个阿罗汉！我再使劲使劲，可能得到无生法忍……”这个就不叫“决定”，这个就是很骄慢的。“决定深信”，就是说：这是一个事实，我们对这件事实，如实地认识它，这叫“决定深信”。

【深信】 

讲深信、讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说：你叫张兰花。那么你会不会说：“我决定深信，我就叫张兰花。”会这样讲吗？不会吧！如果这样讲，人家说：“哎？这个人可能是有问题，昨天可能出了车祸，脑筋撞昏了，今天早上起来，像扎尔多一样，在那里问。”

如果你自己不这样说，别人说了：“哎呀！某某人啦！我决定深信，你就是张兰花！”

“哎？怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？”

这就是说，因为还不认识，就像公安局要取案子、要找人，他开始有点疑惑，“是不是他干的呢？”嫌疑犯；哦！通过种种的证据，“哎！可能是他”；“哎！肯定是他！”这时候才讲“我决定深信：这个事肯定是你做的！”这是个过程，一旦落实、定案了、就是他了，就不谈信了、疑了，也不讲决定不决定了，成为一个事实。

善导祖师讲我们自己──因为我们骄慢，不认识我们的本来面貌，所以，用这个词，说：“你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫啊！”

大家对这一点有怀疑吗？

（“没有！”）

我们旷劫以来常没常流转，是不是这样？

（“是！”）

未来有没有出离之缘呢？

（“没有！”）

在自己身上没有出离之缘。

【不要看自己，要向佛那边看】 

善导祖师讲“一向专念”，就是我们的眼睛不要在自己身上找，既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找？你的眼睛就要从自己这边移开来，向那里看，要向佛那边看，这才叫“一向专念”。一个方向、专门念佛！

我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，你就看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救你？他有没有这个慈悲？他有没有这个愿力？

他如果只有这个慈悲，“我想救你”，但是，他没有这个力量，那也是白搭；他如果有这个力量救你，但是，没有这个慈悲，说：“哎呀！我不救你！你太罪过了！我不愿意救你。”那也白搭！

阿弥陀佛称为“大慈大悲”、“大愿大力”：慈悲普救一切众生，愿力也能救度一切众生。

所以，我们一向专念，不要在自己这边看。我们很多念佛的人，学净土教法的，都在自己这边找。善导祖师就告诉我们很清楚：你找不到啊！

【不在我们自己身上找活计】 

怎么找呢？“师父啊！你看我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？”

不要说你妄想纷飞不能往生，你就是清净也不能往生。所以，叫你一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底的放弃，把它彻底的看破。你妄想纷飞，当然不是你往生之因，既然不是往生之因，你干嘛要问它呢？它有妄想、没妄想，跟你有什么关系呢？跟你往生有什么关系呢？

我这样讲，大家能听懂吗？

（“能！”）

我希望大家听懂。我们有妄想、没妄想，跟你往生毫无关系。

比如说：这个人，他不是你的儿子，他是好是坏，他跟你一点关系没有，他好嘛，“嗯！好、好、好！”；他坏嘛，“好、好、好！”

如果他是你的儿子，就不一样了：好了，高兴、欢喜；坏了，就悲伤、忧郁。

你把妄想当儿子，“哎呀！妄想少一点了”，哎呀！高兴了；结果妄想一来，“坏了！我就悲伤了”。你把它当做你的亲生儿子，你才在那里起伏波动。你要知道它就是你的敌人，“好坏跟我没有关系，我乘阿弥陀佛大愿业力去往生”。

妄想跟你有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起；犹如树上的叶，它要落，就让它落，是黄、是红、是白、是长、是短……所以，我们一向念佛，就把它彻底的放弃，我们本来就是这样的一个罪业凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这个叫“一向专念”。

不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找那种解脱的因缘，因为我们没有！

没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找？就到第二点“决定深信”。

【善导祖师的棒喝】 

第一点叫“死尽偷心”，叫“打得妄想死，救得法身活”。虽然这句话是禅宗经常讲的，也可以引用到我们这一宗里边来。我们为什么觉得往生不定啊？妄想不死啊！老是在自己这边找──找不到嘛！所以，这一点彻底放弃。

善导祖师解释解释“机深信”，是让我们对自己彻底的失望、彻底绝望、彻底放弃。

净土宗这个地方，就是入手的地方。这是要熄灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导祖师就用这几句话：你要深信自己是罪恶凡夫，你要知道自己没有出离之缘，决定深信自身没有出离之缘。

【二者决定深信：念佛必生】 

“那怎么办？”怎么办？眼睛就看到那里──“二者”。我们就看下面：

二者决定深信：

彼阿弥陀佛……

你看！主人来了，大医王来了，救主来了！

这边是死定了，过去、现在、未来是无有出离之缘了。那么，我们的眼光就看到阿弥陀佛，“彼阿弥陀佛”，这个“彼”是特指，我们在此界，佛在彼方，也说明我们净土法门是：有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，跟禅宗就不一样了，禅宗是无彼无此、无人无我、无来无去、无取无舍，他必须要这样讲，本来是佛，佛性平等！都是如此了。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此，“彼阿弥陀佛”。

“彼”，还有拣择的意思，就是：十方诸佛虽然很多，但是不是药师佛，也不是释迦佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这一尊阿弥陀佛。所以，“二者决定深信，彼阿弥陀佛”，这样，把我们的眼睛从一切法门当中、从我们自身引开，然后，从一切诸佛、一切菩萨、一切法门里边，像聚焦一样，就聚到阿弥陀佛一佛身上。“决定深信，彼阿弥陀佛”，一尊！

彼阿弥陀佛什么呢？

四十八愿。

为什么决定深信这一尊佛呢？因为，唯有这尊佛为我们发了四十八愿。所以，“决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿”，你翻开所有大藏十二部经典，没有第二尊佛为我们发如此四十八愿、为我们建立极乐净土、召唤我们回归极乐家园。所以，我们“决定深信彼阿弥陀佛”，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。

四十八愿干什么呢？

摄受众生。

“摄受”就是救度；“众生”是什么样的众生呢？就是指前面那个“罪恶生死凡夫，旷劫常没常流转，自身无有出离之缘”。这样的凡夫，我们自己完蛋了、绝望了！哎！阿弥陀佛不遗漏，发四十八愿，把你救度起来。所以，这底下讲的“众生”两个字，就是指前面那种没有出离之缘的造罪的凡夫。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，唯有阿弥陀佛大慈弘誓、大慈愿力能够救度，为我们发这样的誓愿。所以说“摄受众生”。我们自己怎么办呢？

无疑无虑，

乘彼愿力，

定得往生。

不要怀疑、不用顾虑。“无疑”、“无虑”这两个词，应该说，在前面的“机深信”当中，就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们之所以怀疑，是觉得说：“我罪过这么重，阿弥陀佛到底救不救我？”现在善导祖师所解释的阿弥陀佛四十八愿，救的就是你这样的人。

【信机才能信法】 

所以，首先要有“机深信”：深信我是造罪凡夫；深信弥陀救的就是这样的凡夫。深信我自己没办法解脱生死轮回；深信阿弥陀佛救度的就是没办法出离生死轮回的这样的人。

我们有了“机深信”，我们心里边才能信法。所以说，“无疑无虑”，没有怀疑、没有顾虑。

本来我们在怀疑，“哎呀！阿弥陀佛救度是救度，可能救度那个出家人；可能救度那个能读诵大乘经典的；排队的话，阿弥陀佛救人，可能救那个上根利智的排队优先。我肯定是落后的，我要是给扫垃圾扫到阿弥陀佛那小簸箕里边，我就高兴了。阿弥陀佛扫地，'嘟、嘟、嘟、嘟’扫进去了。哎呀！给我混进去了！混到极乐世界，也很高兴！”就以为我们是阿弥陀佛不要的。

恰恰相反，阿弥陀佛四十八愿救度众生，是以我们这样的凡夫作为优先考虑的对象！

听明白没有？

（“听明白了！”）

【净土法门是救度的法门，以下根劣智优先】 

“阿弥陀佛怎么以我们为优先考虑对象呢？”

释迦佛打了个比喻，他在《涅槃经》里讲了：

譬如父母，而有七子。

父母之心，非不平等。

父母有七个儿子，父母对子女，心都是很平等的，手心、手背都是肉，“老大、老小都是我的孩子”，“非不平等”。但是──

于其病者，

如果七个儿子当中有一个生病了，父母对这个生病的孩子，就特别地要照顾他，问寒问暖，“哎呀！你发高烧啦？吃点药啊！你好好休息啊！注意啊……”是不是这样？

（“是。”）

哎！你们都做过父母，都知道，对不对？

如来亦尔。

“如来”就是佛。

于诸众生，非不平等。

对众生都平等慈爱。但是，对烦恼罪业深重的人──

于罪苦者，犹加怜爱。

对于罪业特别深重、苦恼特别深重的人，佛格外地要去照顾他、要去怜悯他、爱护他。这才叫慈悲啊！

法门不一样！净土法门是救度的法门，其它的法门叫自力修行的法门。

奥运会比赛的时候，都是世界各国的游泳高手，在游泳池里比赛，他们的水性非常好，不可能会淹死，是不是？不可能在奥运会比赛的时候淹死了一个游泳运动员，这就冒出天大笑话了──不可能的事情。你在这里参加比赛，没有安全之虞。这个时候，因为是比赛这么一个场合，所以，你冠军就让你登上最高的领奖台，挂一个金牌；亚军，就挂一个银牌；第三名，就挂一个铜牌。再没有牌了。这是一种场合。

第二种场合呢？就是现在发大水了，有一个人，他有三个儿子。三个儿子都掉到水里去了。老大会游泳，多少能够在那里搏击风浪，他游泳有一定的技术；老二不会游水，不过，他刚好抓住了一块木头，浮在上面，随波逐浪，也还不会沉下去；老小既不会游水，又没有木头，只有几根小头发、还有几个小指头在水面上，在喊：“救……”又下去了。这个爸爸现在在岸上，看见这三个人──这三个人是你的儿子，你现在该准备救哪一个？准备怎么办？采取什么施救方案？

这个爸爸有两个，一个爸爸说：“这三个儿子啊，我早就教他们说：'我们这里是水乡，可能会发大水，你们要好好学习’，你看！老大就比较听话，学会了，奖励他，我应该先救他！老小懒惰、不学习，现在淹得要死了，你活该，让你淹死！”会这样吗？会不会？

（“不会！”）

这个爸爸一来，一看，哎呀！首先第一个，“嚓”，下去，先救老小，把老小救起来，再救老二，老二救起来，再救老大，这样三个都不会漏，是不是？这样就救三个儿子了。如果先救老大，结果回头一看，老小已经没有了，找不到了。

这三个儿子就代表我们众生的三种根机：

大儿子代表上根利智，他能够按照世尊的教法如实修行，对治烦恼（这个风浪就代表烦恼业力），他能够搏击，烦恼一起来，用智慧观照，当下令它息止，“我用戒定慧，我怎么让它止息”。这是老大——能够修持的上根利智。

老二是中根，他虽然不会观照烦恼、止息等等，但是他心地比较善软，能够修持五戒十善（这个木头，就是他修的），“我还不至于沉下去”，这样，他不至于堕落三恶道，他还可以靠着五戒十善，能够浮在人、天上，还可以苟延残喘一段时间、可以活一段时间。

老小是指那个下根劣智的，既不能修戒定慧、断贪嗔痴，又不能够五戒十善，老是造罪造业，身上还绑一个大袋子，水一打湿了，沉的不得了。

我们不仅不能修持，还有无量的罪业，风浪一来，我们就沉没在这当中，只有在那里喊救命：“阿弥陀佛啊！我妄想重，请救救我吧！阿弥陀佛啊！我罪过大，怎么办？请救救我吧！”

阿弥陀佛，就是大慈父，他来了，所以，他第一个先救的就是我们了！

我们如果妄想多、烦恼重、罪业深重，你不要担心，不要担心他把你抛弃了。你那个想法，都是把阿弥陀佛当外人看。如果当阿弥陀佛是我们本来的大慈父，你决定不会有这样的想法：“哎呀！老父亲啊！我确实很差啊！但是，怎么办？我确实想往生！”

修行的法门跟救度的法门不一样，修行的法门是以上根利智优先；救度的法门是以下根劣智优先。

【到极乐世界，争先恐后才对】 

像我们救人，你越是穷苦，我就越先救你。

有个大富长者来布施，“这个地方发大水了、起大火了，一把火烧干净了、大水冲的干干净净了，我来发救济粮”。发救济粮，大家都来领。有一个人，家里穷得一分钱也没有，说：“哎呀，我不行！我是穷光蛋，人家肯定不给我！”

我们发救济粮，如果都认为“穷光蛋，一个不给”，我们发不出去啊！穷光蛋，“我要来救济，就是救济穷光蛋，你最有资格来领救济粮”。

阿弥陀佛六字名号──阿弥陀佛也是视察灾区的，我们娑婆世界就是一个重灾区，娑婆世界叫“五浊恶世”，其它净土可能不是灾区，人家能够国泰民安、四季丰收。我们这个娑婆世界——重灾区！烦恼重重、沙石遍地，所以，阿弥陀佛就带着他的功德法粮──六字名号来了，说：“来！来！来！我是大富长者，我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉！”这是《无量寿经》讲的。“我在无量劫里边，我修成一个大施主，我是大施主，就要去视察灾情了，普遍济度贫穷的人，如果不这样，我不成佛！”好！他现在修行圆满，成大施主了，成为一个大富翁，带着六字名号的功德宝粮来了，说：“我要普遍救度十方众生，特别救度娑婆世界重灾区的造罪凡夫，大家都来领功德粮。”怎么领？“称念南无阿弥陀佛，都是你的，都发给你。”结果我们往后面缩、我们退让，说我们不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

听明白没有？

（“听明白了！”）

我们应该怎么样？我们应该挤着进去，“哎呀！我最穷，我家里最没钱，先给我吧！”佛还高兴。这个时候，应该争先恐后，不要说：“哎呀！这个时候，我得礼貌礼貌、让一让。”

“往生极乐不讲礼貌的，有一个就是我的！”要有这个心态；下地狱，“哎哎！不去！”那才行。

结果现在不一样，下地狱争先恐后，到极乐世界都很礼貌，“你先去，你先去，你有资格！你修的好，你去！我没有资格，往后退……”这个事情怎么能够退啊？

到极乐世界，争先恐后才对。“我最有资格，因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生。如果我不往生，那就不得了，不堪设想！”这样的想法。

有一次，有一个莲友，我在问大家，我说：“诸位莲友，如果你们这一生不能往生怎么办？”

底下马上有一个莲友说：“哎呀！师父！你不要讲这个话！我这次一定往生，你千万不要说'不能往生怎么办’。”

哎呀！我一听就知道他有救了，他很想往生，连这个假设的话他都不愿意听，听到毛骨耸然。“哎！师父！你千万不要讲这个，我一定要往生！”这样，他就有迫切的心。

有人讲：“不能往生就算了嘛！下次再来嘛！”

这样的人，完了！也只有算了。这叫“算了居士”，我也遇到不少“算了居士”。什么叫“算了居士”呢？“不能往生就算了嘛！”叫“算了居士”。那就算了！这个“算了”，我给你算不清帐啊！到了阎罗王那个地方去，阎罗王算盘一打，“啪啦、啪啦”，“算了居士！来啦？”算一算，功过一打称，“下地狱！十八层，为你单开第十九层，旁边呆着吧！”

【勇猛念佛，定得往生】 

善导祖师很恳切地劝导我们：一向专念无量寿佛。

知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，我们无疑无虑，不要顾虑，不要怀疑，不要说“我不够资格”，往后退让，应该“无疑无虑，乘彼愿力”，勇猛念佛！“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念佛有劲！念一句，步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步向着极乐净土迈进，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”一步一步，脚踏实地，一点都不虚恍。

“南无阿弥陀佛……”好像脚底下飘乎乎的，“能不能往生？”

怎么不能往生？所以，“决定深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”。

你看，这两句话连在一起看，这个叫起死回生。前面说：决定深信自身无有出离之缘；二者：决定深信弥陀愿力，定得往生！

【信机、不信法】 

有很多人，他只信第一点，说：“师父啊！我完蛋了，我肯定完蛋了，我肯定不能够出离了，我这辈子肯定完蛋了！”老是强调第一点，没有第二点深信。这不叫“机深信”，这个叫罪恶感，怀抱着一种罪恶和恐惧，将来堕落到阎罗王那里去。

所以，我昨天跟他们在一起聊，也谈到了，很多莲友每天在复习一句话，他念佛都是念那一句话，就是：“我某某不能往生。”为什么呢？他先给自己画了一个圈子，“念佛要达到开悟才能往生，我没有开悟，所以，我不能往生”。今天过了，晚上一拍脑门儿，“我今天开悟了没有？……没有！所以，我不能往生了！”今天就讲“不能往生”；明天还是如此，“念佛要清净心、没妄想才能往生，可是我还有很多妄想、没有清净心，所以，我不能往生！”他每天都说：“我不能往生、我不能往生、我不能往生、我不能往生……”你每天这样讲，到临终的时候，怎么能冒出一句说你能往生呢？

善导祖师在《观经疏》里就讲：求生极乐世界的人，要“作得生想”。你要时刻想到说“我决定能往生！”当然，不是说“我有能力修持”，就是这里的法深信，“阿弥陀佛有这个能力摄受我这样的凡夫，虽然我是造罪造业，但是，乘彼愿力，定得往生！”

“定”，是决定下来的，不动摇的；“得”就是能够，就是得到，你决定可以往生的，没有含糊的。

我们大家是不是罪恶凡夫？

（“是！”）

我们这样的罪恶凡夫是不是定得往生？

（“是！”）

你看，这个答案就很清楚了。

往往我们很多人，如果不学习善导祖师教法，他第一句接受了，就不接受第二句：“我是罪恶生死凡夫，所以我不能往生”，这就跟善导祖师唱反调；“能够往生的，不是罪恶凡夫，所以，他能往生。他能够有上根利智、好好修行，达到什么程度，他能往生；我没有达到，所以，不能往生。”

【真实信心、虚假信心】 

善导祖师的两种深信，特别对我们的根机。信我是造罪凡夫，信弥陀救这样的凡夫。这样的信心，叫做真实信心。这样的信，是真信。如果不是这样的信，就是假信，“我相信我有修持，我有读诵什么经典，所以，我能往生。”这个是不是真信啊？

（“不是！”）

不是的。

我们之所以能往生的原理在哪里？在阿弥陀佛四十八愿，“乘彼愿力，定得往生”，不是“靠我的修持力，定得往生”，我没有修持力。

我们的眼睛，还是刚才所说的，要转过来，看向阿弥陀佛那一边，就是“一向专念”。“我自己这边，早就看透了：心很黑、很污秽、很染污、很肮脏，是贪嗔痴具足”，所以，把这个心不要当宝贝，把它抓起来，“呸！”扔掉！

所谓“厌离娑婆”是厌离什么？就是厌离这一颗心啊！你还老是把它保住，天天把它当宝贝修修补补──你看，我们很多人就很可怜，我说大家太可怜了！

如果说我们这个房子，这个房子已经是破了，风雨飘摇，又漏雨、虫子又蛀、到处又透风，梁都快塌了。人家慈悲你，在旁边给你盖了一栋别墅，请你去住。结果这个人他不去住，没有福报，他每天抱着这个房子在修修补补。这个人愚痴不愚痴啊？

（“愚痴！”）

这个人就是我们自己啊！我们愚痴不愚痴啊？

（“愚痴！”）

我们愚痴啊！

这个小房子代表什么呢？代表我们的心。我们贪嗔痴具足，有很多三毒烦恼的虫子，有很多恶业烦恼，让我们这个心破碎、痛苦、难过！阿弥陀佛建造的极乐家园，建了一个别墅说：“你那个心不要了，我给你换一个佛心，你来吧！”结果我们自己老是看不到那个别墅，老是在这里修修补补，“哎！我这个地方虽然不行，补一补。大概心里边有一点……补一补，修修补补”。这个时候，你不要做修修补补的工作了！

当然，我们还没有到断气的这一刻，我们还要体谅它。但是，不是靠我们自己的力量，也还是靠念佛。所以，把这一点抛弃掉，高高兴兴地搬家，到那个别墅去住。

这里也要打一个比喻。圣道门的修行，就是一般的法门修行，跟净土法门不一样。

一般法门，就说这个房子破了，破了以后怎么办呢？“不行！我自己建一个新的楼房”，自己建新的楼房，必须打基础，是不是？

（“是！”）

然后，买材料，钢筋、水泥、瓦块……还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，建、建、建，建一栋楼，住进去。这个就是一般修行法门。

净土法门不这样，阿弥陀佛给你建好了，说：“你是我的儿子，我儿，请你来住！”你只要愿意进去住就可以。

所以，一般修行法门，就是要自己打下深厚的基础，要懂得建房子的设计、建房子的一些图纸──我们要懂得教理，怎么建房，你要知道哪里、哪里怎么样……

我们学净土法门，即使教理不懂（房子怎么建我们不知道），我虽然不懂，阿弥陀佛懂不懂？

（“懂！”）

人家都建好了嘛！我们只要愿意去住就可以了。你能懂、不能懂，问题不大，不障碍。所以，这个是不一样的。是建好了房请我们住。

经常讲了：你戒定慧的基础如果不牢靠，这个房子是肯定要倒的，对不对？

（“对！”）

戒是基础，你这个房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒掉的。

但是，阿弥陀佛的房子会不会建在沙滩上？

（“不会！”）

他是建在五分法身、戒、定、慧、解脱、解脱知见，他的戒是非常清净的，六字名号是非常坚固的，我们这六字名号的房，是决定不会倒塌的。

如果我们自己修行，你一定要持戒严格清净，不然的话，你根本不可能建立这幢房子出来，我们还是那个破房、危房，然后屋雨下漏，没地方藏身。在娑婆世界流浪、飘摇、受苦。

善导祖师不仅在一处，他在《往生礼赞》里边也讲到“机法深信”。善导祖师整个的著作，都体现了“机法深信”的道理：深信我是一个恶机、罪业的机、轮回的机、没有出离之缘的机；深信弥陀能救度我这样的众生。这个叫做“机法深信”。

把它集中在一起讲解的，除了我刚才说的这段文之外，在《往生礼赞》里边也有，他说：

深心即是真实信心，

信知我自身是具足烦恼凡夫。

我们是具足烦恼，不是具足清净。“具足”，你完备了，具足烦恼凡夫。

善根薄少。

我们善根薄少，不是善根深厚。

流转三界，不出火宅。

这道理是一样的。

所以，大家以后，如果听到人家来赞叹你说：“某某人，你善根深厚啊！”

“哎！”你说，“对不起，谢谢你的恭维，善导祖师告诉我，善根薄少，所以，我谢谢，不接受。我念佛。”不要给他蒙住了。

“我善根深厚，我功德无量，我本来是佛。所以，我就在这里呆着度化众生……”这个都不符合我们的身份。

所以，我们“善根薄少，流转三界，不出火宅”──这是“机深信”。

转过来：

今信知弥陀本弘誓愿，

阿弥陀佛的宏伟誓愿。

及称名号，

阿弥陀佛的誓愿是什么样子的呢？我们不仅信，而且我们要落实，所以下面说：称阿弥陀佛的名号。

下至十声、一声等，

定得往生。

这是在《往生礼赞》里边同样来说明。

我们比较这两段文，刚才说过了，如果我们这样的信，这个叫正确的信仰，净土宗正确的信仰；如果不这样的信，就是错误的信。

错误的信包括很多：“我没有烦恼了，才可以往生”、“我没有妄念了、清净了，才可以往生”、“我开智慧了，才可以往生”……如此这样的想法，都是错误的信，也是虚假的信，因为对我们的根机来讲，不真实；跟阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。所以，这个是虚假的信和错误的信。

什么是正确的信呢？“我是造罪凡夫，以自身业力，必然堕落。然而，阿弥陀佛大誓不虚，称念名号，必得往生”，这个是正确的信；“我虽然妄想纷飞、我虽然烦恼不净、我虽然没有智慧、我虽然没有出家、我虽然、虽然……有很多虽然，但是──我有一个但是，阿弥陀佛要救度我，我必定往生”，这样的信就是真实的信、正确的信、决定的信、深深的信。不然，其它的都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局——往生不定。

所以，这个是第一步，我们净土宗讲“信愿行”，这个就是“信”。它分为两个方面：信自身无力，信弥陀有力。这个就叫做“信”。

不是信“我有力”，“阿弥陀佛有力量，我也有力量，靠一半，结合一点点”，那个就打了折扣，就不完全、就不深。

我们把我们的心彻底的掏空，“我什么都没有”，让阿弥陀佛的愿力彻底的灌满，这个就深了；说“我有一点点”，那就浅了嘛！你挡了一部分了，甚至都挡到这儿来了。我们只有罪业、只有流转。

刚才讲到，有的人老是讲：“我罪业凡夫啊！我妄想纷飞呀！我这样的人怎么可以到极乐世界？我肯定不可以去的嘛！……”这个不叫“机深信”，恰恰相反，这个叫罪恶感，这样抱着悲叹、绝望流转于三界之内，没有利益。

【信法、不信机】 

第二叫做“信法不信机”（这个其实也不叫“信法”，因为“法”和“机”是对应来的，你信机必然信法，信法必然信机），就是一个观念，说什么呢？“我相信阿弥陀佛愿力广大无边，罪恶凡夫念佛一定往生；不过我还不念佛，佛给你们念，我不念。为什么？我是上根利智啊！我是开悟度众生的，我要在这里住持法道！”这样从道理来讲、观念来讲，他认为这个可以，但是，他内心不认识自己是什么样的根机，这样也不得利益，对不对？得不到利益。

就好像一个介绍的人说：“哎呀！这个医生是神医，他有妙药，你这个癌症晚期、绝症，他一治就好；不过，这个药给你吃，我不用吃，我很健康，我是飞行员的身体很好！”这样，这个药对他就没有利益。

其实，我们都是罪业凡夫。所以，这个药我们都要吃的。

【机法深信要同时存在】 

“法深信”，就是所谓的对症下药；“机深信”，就是给我们看病把脉。“法深信”，就是了解我们这样的根机以后，说：“哎！你这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这一付药给你！”你服下去，定得往生。

所以，“机法深信”要同时存在。

【不信机、不信法】 

如果不信机、也不信法，“什么六道轮回？什么'旷劫以来常没常流转’，我根本就不相信！”那当然，这样的人，根本不信往生极乐了，这样的人，就属于世间邪见的人，就谈不上了，像这样的人，连佛菩萨都不能教化他，只有阎罗王能教育他，“啊！你来了！你不是不相信吗？”晚矣！悔之晚矣！

所以，在《无量寿经》里面就讲：

大命将终，

悔惧交至。

此时悔惧，又有何及呢？大命快死的时候（他平时不相信因果报应，不相信六道轮回），快死了，就发现：“哎呀！冤家债主都来了！哎呀！真的有六道轮回啊！”害怕了、恐惧了，来不及了，“呜”下去了。

【信机又信法】 

信机又信法，这个叫做老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，定得生西方，现生得安稳，临终佛来迎。我们叫做“信机又信法”。

“信机”，就是在《无量寿经》里面讲的“谦敬闻奉行”，谦卑──其实也谈不上谦虚，我们本来就是这样的人，就把我们本来那个高慢的心放下来，相对于自己原来不知道是一个罪业凡夫这样的心态，叫“谦”，谦下来，“哎呀！我是罪业凡夫，我无有出离之缘”；“敬”，就是“信法”，“阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。”所以，这个是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。

【念佛，妄念不能起作用】 

这样，现生很安稳。为什么安稳？我们不会自苦自恼：“有妄念？有妄念很正常嘛！我就是这样的凡夫嘛！所以，我就以这样的身份来念佛嘛！”

这样，我告诉你：很妙啊！如果你这样的想法，妄念就不能够起作用了，它就不能拿你怎么样了，因为你看破它了，你知道它是贼、你认识它是贼，这个贼就不能为害你；你把这个贼当你的亲生儿子，它就能害你。

所以，我们很多人，一方面说：“我不喜欢妄念！”

我说：“你讲假话。你就把这个妄念当你的儿子，每天在盘它，每天照顾它，每天把它养得白白胖胖的。你如果真的不喜欢它，你就彻底抛弃它──你这个家伙是贼，你不要骗我，你不要模糊我，你打扮得再花枝招展，打扮得怎样好看，装出一副贤善的样子，装出一副很清净的样子，我也不被你骗；你来了一个狰狞的面貌、很恐怖的样子，'你看，我很凶猛’，我也不被你骗，因为我有依靠——有阿弥陀佛。你这个才叫看破它了。”

我们现在都不是这样的，“哎！好一点了，你看，我清净一点了，哎呀！这个妄念不错！我清净一点了！”好了！被它的伪善的面貌所欺骗；“哎呀！这个妄念很凶猛啊！烦恼很厉害啊！师父啊！你看我怎么办啦？”好了！被它恐怖的面貌所恐吓。所以，你没有眼睛。

要看破它，你看破它了，知道它是贼了，它就不能扰乱你的心志。

我们念佛，不是说心中没有妄念，是有妄念又有何妨呢？它与你有什么关系呢？我们的心宽广，旷旷荡荡，像太空一样，妄念起就起，妄念落就落，像云彩一样，它走来走去……你在这里念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎！师父，天上起了云，那个云彩在那里走来走去，碍我的事，师父，怎么办？你看是不是把那个云彩让它停下来，我这样才能安心念佛，不然我安不了心、念不了佛。”这样对不对？

（“不对！”）

但我们很多人就让我为他办这件事情，我实在办不来。他说：“师父啊！我念佛有妄念，你怎么让我妄念停止？我才好念佛，不然我念不了佛！”你心里念佛，有这个妄念了，你觉照、知道了，再继续念。我们念佛，对佛的信仰广大！像虚空一样。

我们既然是凡夫的存在，在这个世界上，当然，作为在家人，会想儿想女，出家人可能想寺院的一些事情、弘法利生的一些事情，自然的起起灭灭，本来这个就是生灭法。昨天的到哪里去了？没有了；明天的还没有来；现在的又过去了，三心不可得！到哪里去找它呢？

可是，我们很执著它，它就有了根。你不是很喜爱它吗？每天在培养它，给它灌溉这个根，让它长得越来越大、越来越深。

所以，现在断它的根、断除它，怎么断？念佛！“你不能妨害我，阿弥陀佛给我们做了依靠。”你起了妄念了，想：“哎呀！又有什么关系呢？回来我继续念。嘿嘿！妄念我这次可把你看准了，你再也骗不了我了！”这个时候，你会觉得跟它有一种做游戏的感觉。时间越长，它就觉得它黔驴技穷，知道：“哎呀！我这个主人厉害，骗不了他了”，它就乖了、它就收缩了、它就萎缩了，它就慢慢地就退场了嘛！

所以，这一点，大家不要妄上起妄，有了妄念了，然后一想：“怎么办？不得了啦！”──昨天给你讲了嘛！怎么办？不用办！怎么办？“佛来办！”怎么办？就这么办！称念南无阿弥陀佛就好了！这样不至于妄上起妄，让你的心很安稳，所以讲“现世得安稳”。

我们很多人念佛，自苦自恼，“哎呀！哎呀！哎呀！……”

所以，佛就很着急，说：“众生啊！我因为知道你有这样的病，你有这样的苦恼，你有这个担子，所以说，我来给你挑。”结果我们自己紧紧地抱在我们肩膀上，说：“阿弥陀佛，我自己挑，不给你挑！”

所以，我们这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛，有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的，我们只管念佛，口称：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！谢谢大家！