第33讲：不顾贪嗔，称名必生──善导祖师“二河白道”之喻（二） ▲

不论凡夫，只论弥陀──善导祖师“凡夫入报”之文（一）

净宗法师2006年10月2日讲于长春般若寺

【愿生心即是清净心、菩提心】 ▲

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！请放掌

刚才我们学善导祖师的“二河白道”的比喻，还想再作进一步的说明：

“二河”就是指我们内心的贪嗔。因为内心贪嗔很汹涌、很猛烈，所以用水河以及火河来形容。

“白道”是指我们的愿生心。愿生心相对来讲比较微弱，跟贪嗔相比，就弱多了，所以用白道来形容。

只要是我们愿往生净土，这个心就是清净的，所以叫“清净愿往生心”。除了这个愿生心算是清净心，其它我们的心都是贪心、嗔恨心、愚痴心。所以，我们往往说“清净心”，是指什么清净心呢？就是指愿生心。这个愿生心之所以能叫清净心，它不是我们自己本身所能生得起来的，它可以讲是佛的心来到我们的心中，所以叫清净心。愿生心就是佛心。

在我们净土门里边，说：

愿生心即是大菩提心。

菩提心当然是佛心了。

【我们能发愿生心，是因为阿弥陀佛的召唤】 ▲

如果就我们凡夫来讲，我们可以讲本质上没有愿生心。我们愿什么呢？升官、发财、长寿、健康、平安──五欲六尘，这是我们的愿望。

一方面生活当中种种的失意、苦恼，这个是逆增上缘，反面，觉得我要厌离；但是，如果没有阿弥陀佛在对面呼唤的话，我们也想不起来。

比如说：有的人，他生活痛苦了，家庭也分裂了，结果，他就上吊自杀了。那么他厌离呢，他以自杀的方式。

我们是感受到人世间的无常、苦恼，然后有佛的正法滋润我们的心，有净土、阿弥陀佛的召唤，所以，我们愿生净土。

我们愿生净土的心，不是我们自己能发起来的，就像上午我们所说的：“妄念当中，所称佛名，犹如莲花，不染污泥。”莲花能够从污泥里长出来，它不是污泥自己能长出莲花，它必须有人下种子进去，对不对？我们能够生发愿生心，一定要有种子。在娑婆世界、在我们凡夫本人的身上、贪嗔心当中，我们没有愿生心，是阿弥陀佛呼唤我们说：“苦恼的众生啊！你要往生我的净土！”也就是第十八当中的“欲生我国”四个字。法藏比丘发的誓愿：“十方众生，你要欲生我国！你要来生我的净土。”这样，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们听懂了，我们答应了，我们心里边就愿生彼国了。这个就是阿弥陀佛愿我们众生去往生的心，在我们心中落实下来了，所以，这个叫做佛心，就是第十八愿的欲生心。

既然是佛心，佛心无不清净，所以叫“清净愿往生心”。

比如说：有一个老农民，他在农村住习惯了，他习惯于早晨到田地里边除除草、看看庄稼，觉得这样日子过得不错，虽然生活艰苦一点，家里也没有电话，出门也没有小汽车坐，但是他很乐意过这样的生活。

他的儿子在大城市里工作，觉得说“我爸爸在乡下，这样生活……出门交通也不便利，家里烧饭还要去砍柴，不如城里生活一切便利”，所以，他三番五次地请他爸爸到城里来住。其实，他爸爸不愿意来。但是，儿子喊得太多了，这个老爸说：“哎呀！那怎么办呢？就答应你一次吧！其实我不想去，你叫我去。”

所以，他爸爸后来想到城里去，是因为他儿子的心，不是他爸爸的心。儿子要爸爸去，爸爸也只好去。

阿弥陀佛在极乐世界说：“你要到我的净土来！”是不是这个道理？

（“是。”）

我们中国有一个成语叫“推心置腹”，就是说：“把我的心拿出来，放到你的肚子里边。”就是说讲话很恳切，推心置腹地谈。

阿弥陀佛也一样，把祂的心塞到我们心里边，塞到我们这个整天追求五欲六尘、埋没在三界轮转当中的众生心里，呼唤我们说：“你要来生我的净土！”

释迦牟尼佛也说：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

很恳切地跟我们这样劝导。那我们慢慢地就开始愿生了。所以，心里边愿生心生起来是这么一个过程。

像我们今天在座这么多人，我一开始也讲过：我们这个不是佛教的初级班，都是直接就往生来谈的。在座也有一些是初入佛门的，他还没有准备想往生极乐世界呢！比如说父母带了孩子来归依，孩子还没有那么高的愿生心，慢慢讲多了，开始愿往生了。

所以，这里的愿生心，推求它的根本，是法藏比丘第十八愿里边所说的“欲生我国”，就是佛心，所以称为“清净愿往生心”。

【我们能发愿生心，也是因为释迦牟尼佛的发遣】 ▲

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里边有三次很恳切地劝导我们，说：“应当愿生彼国。”

第一次就是在说完极乐世界的庄严景象之后，就劝说：

众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

“应当”两个字就很恳切。因为我们都做一些不应当的事情。祂说：“你应当发愿，愿生彼国！”好像是商量式的、恳求式的、劝导式的，不是强迫式的，因为强迫不来。

第二次是在说完“一日……七日”称名必生之后，也说了：

若有信者，应当发愿，生彼国土。

第三次也是在十方诸佛赞叹完、出广长舌相证明之后：

众生闻者，应当发愿，生彼国土。

有好几次，劝我们“应当发愿，愿生彼国”。

【大家都有绝对的清净心了】 ▲

我们就知道：所谓的清净心，就是指愿生心；愿生心就是清净心。

大家愿不愿生极乐世界？

（“愿意！”）

那么，大家都有清净心了。

因为这个心不是看我们的心里状态，我们往往误解了，说：“我念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”通过念佛……，当然心里边其它的妄念会越来越少，少一些，我们会感觉到妄想杂念比较少──这个也算一种清净心。但是，这种清净心跟刚才讲的“清净愿往生心”相比，那不能为比。这个是一种相对的，比如说：人走路，走路走累了，坐下来歇一会儿，就会感到很轻松；我们妄想很多，那么少一些，就感觉比较清净。这个是相对，不是绝对的。

绝对的清净心，就是阿弥陀佛的誓愿所形成的力量，呼唤我们、招引我们愿生极乐世界，我们愿意往生。这个是佛力的回向所产生的愿往生心，这个就是“清净愿往生心”。

它也是来自于六字名号当中。所以，善导祖师解释说：

南无者，即是归命，

亦是发愿回向之意。

这“南无”两个字里边，就有发愿回向，这个是六字名号本身所具备的愿往生心。

所以，只要我们不失愿生心，就是不失清净心。

比如刚才所说的念佛的一种比较轻安的觉受，感到妄想杂念少一点，那是一时的一种觉受，不是绝对的清净，这样的所谓清净，其实练功的人、打坐的人（参禅打坐的），他也有这种心，甚至比我们还好，好得多（他能够有禅定）；甚至有些打太极拳的人，打得也很入迷，都全部已经是心里面很静了、忘我了，是一种定境。

跟佛力所回向这种“清净愿往生心”（它的本体是清净的）来比，是相差很大。这个大家要明白。

【念佛要贯彻一生】 ▲

另外，“东西两岸，百步之宽”是代表什么呢？是代表我们的寿命短暂，一生之间，只有这个净土法门当生了脱。现在闻到南无阿弥陀佛名号，称念南无阿弥陀佛，命终就往生净土，所以，善导祖师说：“须臾即到彼岸。”

如果走在这条白道上，走了一半，你停止了，不能到对岸；你回头了，不能到对岸。

也就是说：我们念佛，你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，念三年、五年，你不念佛了，不能往生。更不用说念上一句、十句再不念佛，那不可能有往生的道理，所以说“念念无遗，乘彼愿力之道”、“念念无遗”就是念念不舍、念念相续，也就是“一发心以后，誓毕此生，永不退转，唯以净土为期”。所以，善导祖师的思想都是一致性的。

【安心乘彼愿力白道】 ▲

“乘彼愿力之道”：这个白道，是阿弥陀佛愿力为我们所搭设的。我们心中虽然有贪嗔的水火二河，但如果我们念佛愿生西方，我们心中还有一个愿力的白道，这一条白道和阿弥陀佛勾通，顺这一条白道到西方极乐世界。所以，大家不用担心、不用害怕。

【一心就是信心，不是禅定功夫的一心】 ▲

另外，阿弥陀佛知道我们众生的根性……，以及释迦牟尼佛，都没有叫我们去把贪水吸干、把嗔火扑灭。祂知道我们做不来，也来不及，也做不到。所以，祂说不管这些，只教我们说：

汝一心正念直来！

“一心”，这里的一心，就不是禅定的一心。

所谓一般解释禅定功夫的一心：你即使不能够断除贪嗔烦恼，那你至少也要止息，就是把它制伏住，不能够断，也能伏住它。好像混浊的水，里面有泥沙，这个泥沙，最彻底的解决办法是把泥沙沉淀，沉淀之后，把这个沉淀的泥沙拿出去，这一缸水就清净了。因为如果泥沙不拿出去，水面再搅动起来，它底下的沙子还要翻起来，水还脏。禅定的功夫就等于说把这个泥沙沉淀下去，暂时让它不起来，心水不能动，心水如果再动了，底下泥沙又搅起来了；伏灭烦恼，等于说把下面的泥沙，还要把它掏走。

我们谈何容易呢？我们掏不走，也沉淀不下去，以这样的根机……，所以，善导和尚说“一心”，这里的“一心”，就是说“我不管有贪嗔没有贪嗔，我不管深还是浅、有罪无罪、有智无智、功夫深功夫浅，我通通不论，我就专念南无阿弥陀佛，一心靠倒南无阿弥陀佛”。所以，这个“一心”不是讲禅定的，就是指你一心向着佛、完全仰靠这尊佛，就是信心、信顺，所谓“信受弥陀救度”，信心不怀疑。

我们对一个人有信心，这个叫不二。

比如说：过去忠臣对帝王就是一心。如果忠臣对帝王不忠了，这个帝王说：“他怀有二心了，他要图谋不轨，他有别的想法。”这个叫二心。

我们心中只有南无阿弥陀佛，往生极乐世界，知道：只有这尊佛为我发了愿，我完全仰靠这尊佛！心里边一心就向着一个目标，这个叫做一心。这个也就是信心，是我们每一个人都做得来的。

如果心中觉得怀疑了，就不叫一心了，“哎呀！我念南无阿弥陀佛，真的能往生吗？阿弥陀佛真的要救度我吗？我真的可以吗？”那这种疑惑心就分岔了，然后就这里弄一弄、那里弄一弄，就三心、四心、五心、六心都出来了，就杂了，就乱了。所以，一心就是指我们的信心，一心不疑。

【正念就是专念】 ▲

“正念”就是指专念南无阿弥陀佛，也就是“乃至十念”。所以，善导祖师在《往生礼赞》里边解释说：

专修念佛之人，

十即十生，百即百生。

何以故？

乃由无外杂缘得正念故。

你专修念佛就叫“得正念”，你正念就是专修，专修就是正念，所谓“正念”就是指专修念佛，内心很正，坚固、不动摇。

如果我们杂七杂八地杂行杂修，怀疑阿弥陀佛，这个就是正念不坚固。所以，善导和尚说：

乃由杂缘乱动失正念故。

失去正念了。所以，正念就是指念佛，不是指念世间的五欲六尘，当然不是指这些。

净土法门，我们求生西方极乐世界，我们正直向西方，正直向弥陀，这叫正念。

其它的法门，有求开悟。比如说：参禅的人，他参“念佛是谁？”他虽然念佛，不叫正念。为什么呢？他不以仰靠弥陀愿力，他以自己参，这个不叫正念，这个从净土门来讲，不叫正念。他在参，是一种参念。

我们正念，就是专念这句弥陀名号，在信顺南无阿弥陀佛的前提下，专念弥陀名号，这叫正念。

【直来：不要拐弯，不要等待，不要延搁】 ▲

下面说“直来”，直来，特别的恳切。“直”有好几种意思：“直”，一个就是直接、不拐弯，“你现在就过来！你直接就过来！”不要说：“哎呀！我去这样做一做、那样做一做……”东摸摸、西摸摸──不要那样子！“直来”，你直接地就过来。

有很多人，他不好意思直接见阿弥陀佛。阿弥陀佛说：“你对着我的面，你就过来！”

“哎呀！我哪里够资格？”

好像有一点害羞的样子，“象我这样哪行啊？我应该去修修别的再来。”这样，就拐弯了。

所以“直”，第一个就是不拐弯，也就是说：你不需要再去耽误，再到其它法门去打一个滚。

有的人说：“我先去学一学其它法门，学几年再来。”

阿弥陀佛说：“不，直来！”

“直”就是直接，也是不耽误的意思，不要耽误时间。

同时，也是指你不要花言巧语，也不要躲躲闪闪。阿弥陀佛在对面，直接呼唤我们说：“你现在就你这个样子，你就过来吧！不要等到退休，你现在就可以念佛了。”

也不要等到说：“哎呀！我哪里够资格念佛？我还没有吃全素，等到我吃全素再来念佛。”你半天……又不吃全素，又不念佛，结果，佛也不念、素又不吃。

你现在虽然没有吃素，现在就要念佛！虽然现在没有受戒，现在也要念佛！即使现在还没有归依，现在也要念佛！念佛没有说：“我没有归依，怕我没有资格！”不是！任何人都有资格。

所以，阿弥陀佛就说了：“你一心正念直来！”不要拐弯，不要等待，不要延搁，不要再去东岔西岔打闲岔，就一句南无阿弥陀佛，心中稳稳当当。这样“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，内心完全投靠、归投于南无阿弥陀佛，这叫“正念直来”。

【异学、异见、别解、别行、恶见】 ▲

“群贼”也有两种群贼：

一个是指我们的六根、六尘、六识、五阴、四大，这个是“诈亲”，迷惑我们，盗窃我们的功德法财。

另外一个是指别解、别行、恶见之人。所以，善导祖师写这个“二河白道喻”，就是防止我们被其他不同修学的人，用他们的修学观点来妨碍我们的信心，所以，一开始就说了：

作此二河白道喻，

守护信心，

以防外邪、异见之难。

别解、别行是站在他本人各自所修持的立场，不是站在净土宗阿弥陀佛本愿这个角度来说明。所以，他的理解、他的行持和我们不一样。善导祖师在《往生礼赞》里边也讲：

余比日自见闻，

诸方道俗，解行不同，专杂有异，

但使专意作者，十即十生；

修杂不至心者，千中无一。

理解和行持都有不同，解不同、行不同，在念佛法门方面就产生分歧了，有的在专修，有的就杂行。凡是专修的人，十个，十个往生。你们也可以按这个去看，只要没有往生的，肯定是杂行杂修的；只要他老实念佛，一辈子就稳稳当当念佛，老实念佛、不换题目、不怀疑，百分之百都往生。所以，“专杂有异”。

这里的别解、别行，就是指杂行杂修的人。

善导祖师著作里边有时候就讲异学、异见，有时候讲别解、别行。

异学、异见指圣道门的修行者，他学的跟我们不一样，见解不一样：“哎呀！自性就是弥陀，何必更念弥陀？唯心即是净土，何必更求往生？”这样，他的见解跟我们不同，他在这个世界就想自己达到自性弥陀、唯心净土，跟我们所学、所宗不一样，这个叫异解、异学。

什么叫别解、别行呢？“别”就是说：大方向一样，但是他本身另外不同、有所差别，他也愿生极乐净土，就是我们净土门之内，他没有按照三部经，没有按照祖师的教法，自己另外有一套理解，认为说：“求往生极乐世界，一定要熄灭贪嗔烦恼（他也讲往生），如果没有熄灭贪嗔烦恼，总是不能往生的。”这种想法、这种见解跟经文有差别、不一样，跟我们所学也不同，这叫别解、别行。

“恶见”就是指错误的见解。这种错误的见解很多了，比如说：“南无阿弥陀佛反正救度我们，所以，一念、十念不再念佛就可以了，念一句、十句就往生了，造罪也没有关系！你何必那么严格要求自己呢？”象这种见解，就是恶见，不是正见。这种见解如果毒害了我们的心，你也会失掉往生。

错误地理解了弥陀的本愿，这些都属于“群贼”。

之所以称为“贼”，阿弥陀佛把往生的六字名号、往生功德、往生这个果给你，结果你被他的语言、被他的见解夺掉了，失去了往生，这个称之为“贼”，“群贼”。

我们本身，既然想往生净土，就要把阿弥陀佛赐给我们的六字名号、往生的殊胜的果报，要紧紧地抓住，不要给别人偷掉，给别人几句话一讲，就偷掉了。

所以，十方诸佛也知道我们凡夫心容易动摇，都出来证明说：“你们要执持名号！我等诸佛为你们证明！确实这样决定往生！不用怀疑！”

因为我们没有智慧。

就像小孩子一样，爸爸给他一张支票，上面写的是“1”、多少多少多少个零，说：“这是多少钱，给你了。”

结果，这个小孩子没有智慧，人家骗他说：“哎呀！没那么多钱，来来来，我俩换一个，地瓜给你，你把那个给我。”

小孩一看：“对啊！地瓜香喷喷的，好！给你！”就给他盗掉了，这样就失去了。

【摩尼宝珠喻：念佛是大总持法门】 ▲

阿弥陀佛六字名号功德是无量无边的。所以，可以讲是一个百宝箱，也是一个摩尼宝。经中经常有这个摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是一种什么宝珠呢？它小小的一颗，你让它出什么宝，它就可以吐什么宝出来。拿着这个摩尼宝珠，“现在我需要一百吨黄金”，马上象下雨一样，“哗-！”就掉下来一百吨黄金。你说：“还不够，现在这个讲堂需要五百把椅子。”（物品也行）好！马上从这个宝珠里面喷出来五百把椅子。要什么出什么，这叫摩尼宝珠。其它的叫杂宝。

六字名号，昙鸾大师就把它比喻为摩尼宝珠，“清净摩尼宝珠”。我们得到这六字名号，等于说一切的功德完全具足；其它种种的修持，也有功德，象黄金的功德、象白银的功德、象珍珠的功德、象玛瑙的功德，都很尊贵。但是，如果跟六字名号相比，它的功德就少了，它不过是部分的功德，而我们南无阿弥陀佛六字名号是整体的功德。我们到哪里去，我们不需要挑个担子，挑得很重，挑了一堆黄金，我们只要带着这个小小的摩尼宝珠，往这里放起来，你就是富贵自在。

是不是这个道理？

（“是。”）

结果这个小小摩尼宝珠，他又不认识，又不知道向它要宝，然后说：“哎呀！这个小小的……”

有人说：“某某人！你一个小小的珠子，太小了！你看看，这一大堆黄金才是好的。”

结果，把这个珠子放下来了，拿这一块黄金。这样就叫做因小失大，对不对？

看上去拿了很多，其实得到很少。

而这个摩尼宝珠，看上去得到很少，其实拿到无量无边。这个叫大总持法门。一切都含在这里边。所以，我们只管念佛。

得到摩尼宝珠的人，他不会羡慕人家的金戒指，对不对？如果你想要金戒指，马上一喊就出来了，要一百个也有，一千个也有。

我们念佛的人，其实对人家种种的修持法门不用羡慕的，不必羡慕。所谓：“但得见弥陀，何愁不开悟。”你开悟了，我也不羡慕。当然，一方面，我也开不了悟。可是，我也不羡慕你，我只要能往生西方，千足万足，也就能开悟了。

所以，印光大师也讲了，说：“我又不愿意竖大法幢，人家说我不懂，只会念佛，我也不感到低人一等。我只会念佛，我就能往生；能往生，就能成佛。这样，我不懂又有什么遗憾呢？又有什么比人家低一等呢？我感到千足万足了，满意了！”道理就是如此的。

【教理不明白有几种损失】 ▲

我们只要能念佛──话讲回来，能够老老实实念佛的，也不是太多。往往很多人就被别解、别行的人动摇了。所以，如果教理不明白，就有几种损失：

第一个事相看不破。碰到一点小小的事情起烦恼，不知道这个是因果报应，不了解这是前世因、今世果，也不能作酬债想，也不能作逆增上缘想，说：“哎呀！娑婆世界苦恼啊！求生净土啊！”他心里边迷闷，心里边烦恼，这样是对世间缺乏一个基本的认识，所谓“无常、苦、空”，这个是佛教徒一个最基本的基础课，他都不了解。这样，他念佛缺乏动力，缺乏一个基本的方向感，这样不容易贯彻下去。好像一股热情，“这个师父教我的，哎呀，这个师父教我苦口婆心，看着你的面子，我给你念几句吧！”结果一遇到事情，就念不下去了。这是教理不明了，没有入心，对世态没有正确的观察。

第二种他也知道世界苦恼，无常、苦、空，确实求生净土，可是，对于我们净土的教法不了解，人家这么一说，就把他吓唬住了，心里面动摇了。这样就有必要来了解，所谓读诵净土三部经、相应的祖师的解释。

【落实在行动当中】 ▲

哪一种人不用读了呢？“我就是知道这一句名号稳稳当当，我就是从早到晚念这一句佛，你讲我不能往生，我也笑着对着你：'谢谢你的提醒！我是造罪凡夫，不过我念佛。’你怎么讲我好、讲我坏，天寒、天冷，我就是这句南无阿弥陀佛。”这样的人，他根本不用再看什么了，他已经是落实在行动当中了。

除此之外，我们还是要把我们的根基打得扎实，遇到逆缘，想到说：这是我世间的苦相现前了，宜当求生；遇到顺缘，也不在那里乐陶陶的，陶醉了，说：“哎呀！好像还不错！”应当顺、逆都能够向往净土去。

【打定主意】 ▲

这个人他说：

我今回亦死、住亦死、去亦死，

一种不免死者，

我宁循此道，向前而去。

这是指一个人在修道的过程当中，他有自觉性，他觉得自己到了一种山穷水尽，就是到了一种没有办法了，只有死路一条了，就好像我们很多人，“哎呀！我这个也修不出去，那个法门也修不了，听说有西方极乐世界，既然有极乐世界，说念佛能往生，管他能不能往生，我念了再说！”是不是？大家有没有这样的心情？

（“有。”）

“哎呀！反正有西方极乐世界！我也不知道是不是肯定能往生，可是别的法门又修不了！没办法！哎呀，念佛吧！”

这个时候，他心里边还不是很肯定，是没有办法、无可奈何的情况下来念佛。

但是，没有关系！当这个时候，他的因缘就来了，他就会听到释迦牟尼佛说：“哎！你要过去！”阿弥陀佛在对岸就呼唤他说：“哎！我保护你！”

所以，等到我们的心很苦：“我怎么办？怎么办？到底能不能往生？管它！反正我也没有别的办法了，我就念佛了！”这个时候，就代表他心里打定主意了。

【有两件事最容易：堕地狱、生西方】 ▲

等到听到这个教理、这个法门了，哎呀！终于一块石头落地了，“哎呀呀！真的可以往生了，真的这么便宜，师父你说的太容易了！”

不是我说的容易，我就是有一千张嘴巴，都说不出来它那么容易。往生极乐世界比我讲的容易的太多！

在这个世界，有两件事最容易：第一件就是堕落地狱，下三恶道，多少人呼噜呼噜都滚下去了，因为造了罪业，这是业果嘛！有因必有果、有业必有报，你造了三途之因，你必然堕落三途果报。这也不是容易不容易，就象树叶飘了就要落地一样，自自然然下去的，这是第一个容易。这个非常容易！多少人就这样滚下去了，他说：“我不想去！”不想去也不行！你造了罪，阎罗王链条一拉，就要去！

第二个就是指念佛往生西方。虽然说我们自己造罪要堕落下去，但是，只要我们念佛──我们造业堕落，是我们自己的业力招感；那我们念佛，是阿弥陀佛大愿业力，阿弥陀佛祂要办的事情，那更容易。所以，是阿弥陀佛的大愿业力牵引我们。

所以，讲容易就已经是显得比较难了，好像就显得远了，是自自然然的，没有什么容易不容易的。

所以，前几天也说过这样的比喻，比如说：苹果熟了，从树上掉下来，这个有什么容易不容易啊？它就往下掉；江水就入海，也无所谓容易，江水自然入海，法尔自然，就是如此。

【二河白道喻深含法义】 ▲

最后这一段善导祖师讲得非常恳切，我们把它再说一遍。这一段比喻当中，虽然是比喻，含有深深的法义，最重要的两句话，第一个就是“西岸上有人唤言”，呼唤的话，就是解释阿弥陀佛的第十八愿说：

汝一心正念直来，

我能护汝，

众不畏堕于水火之难。

让我们放心大胆，“你就这样放心大胆地正念走过来，你不要怕掉到水火二河当中”，这个是阿弥陀佛在呼唤我们。

第二段善导祖师说：

仰蒙释迦发遣，指向西方；

又藉弥陀悲心招唤，

今信顺二尊之意，

不顾水火二河，

念念无遗，乘彼愿力之道，

舍命以后，得生彼国，

与佛相见，庆喜何及也。

【第十七讲：不论凡夫，只论弥陀】 ▲

我们下面来学习这个讲题叫做“不论凡夫，只论弥陀”。

这其实是只有一段法语，在《观经四帖疏》的五十五页，这一段法语是善导祖师设的一对问答。

所谓“不论凡夫”，就是说我们凡夫往生极乐世界，不在凡夫这边论，论深、论浅，论有功、有德，有罪、有福，通通不在凡夫这边论，只看阿弥陀佛那一边。标题的含义如此。

这个问答的文是这样的：

问曰：

彼佛及土，既言报者，

报法高妙，小乘难阶，

垢障凡夫，云何得入？

答曰：

若论众生垢障，实难欣趣，

正由托佛愿以作强缘，

致使五乘齐入。

这个文等一会儿我们来解释。

【善导祖师根据经典说：极乐净土是报土】 ▲

善导祖师所解释的净土的教理，判断我们往生的国土（就是极乐世界），他在《观经疏》里用了相当长的篇幅来证明：我们往生的地方是报佛报土，不是化佛化土。

因为在当时，极乐世界到底是什么样层次的一种净土？有不同的认识。

佛的净土，大致来讲，有三身三土，就是：法身佛，居法身土，法身佛就不用谈了，祂是无相，法身理体（我们每一个人也可以讲有法身，跟诸佛平等，这些不必谈）；报身佛，是每尊佛因地的誓愿修行圆满，果报成佛，报身佛所居住的净土，叫做报土；化身佛所应化的国土，叫做化土，化土也有短时间变现的化土，也有时间比较长的应化土。象我们释迦牟尼佛，在我们娑婆世界，释迦牟尼佛是应化身，这个娑婆世界染污的土，就是应化土。化土有化净土，也有化秽土，这是秽土。

净土里边除了报净土，其它叫化净土。化净土也有长期的和短暂的。象释迦牟尼佛在讲经的时候，人家说：“这里怎么是秽土？怎么不干净？”释迦牟尼佛用大脚指头一点地，当下这个地方成为七宝庄严琉璃宝地、成为净土。然后释迦牟尼佛神力一收，这个净土又消失了，看不到了，这个是短暂化现的，就属于短暂的。还有比较长时期的，象天台宗判所谓凡圣同居土，这个就属于化净土。

可是，善导祖师根据经典来证明：我们凡夫往生的地点──极乐世界是报土。这个在当时，各宗的教理都不是这样的看法。

比如说：当时的唯识宗，他也判极乐净土很高妙，属于报土的境界，但是他认为：“凡夫不可能往生这么高的地方，你凡夫怎么能往生呢？根据一般的教理，就要是登地以上的菩萨才可以到报土去的。”

天台宗他允许凡夫往生，他认为凡夫也可以到弥陀净土，不过，他认为凡夫不可能往生到报土，凡夫能往生的地方，叫做凡圣同居土，是四种净土里边最低的化土──凡圣同居土，不是阿弥陀佛本身境界所显现的庄严报土。

总之，各宗各派都否定凡夫可以到报土去：“你要凡夫能往生，就往生的是比较低的地方；如果极乐净土很高，那你凡夫不能往生。”

而善导祖师证明：我们往生的极乐世界，凡夫所去的地点，不是化土，而是报土。

【乘托佛愿，五乘齐入】 ▲

所以，这样大家觉得：“这个道理就讲不过去，你凡夫怎么能到报土去？”因为按照通途的教理，总是要大菩萨才可以到报土了。

所以，善导祖师在这里就设了一个问答。

“问曰：彼佛及土，即言报者”：前面这一段，善导祖师引用经典来证明是报土了。好了，他就来问了，就反面来问难了：既然说彼阿弥陀佛以及彼极乐国土是报佛报土。

“报法高妙”：这个报佛、报土，报佛是佛所证的智慧之身，法身是理体，理和智相合，所以“报法高妙”，报身境界是完全证悟、彻底证满法性法身的，所以叫“报”和“法”，报身就是法身的境界，“报法高妙”，非常的高超、微妙。

“小乘难阶”：就是阿罗汉圣人难以……“阶”就是上台阶，就是够不着，都不能到报土去，甚至连小菩萨都没有资格去，一定要登地以上的大菩萨才能到报土。而现在居然你说……，善导祖师在《观经疏·玄义分》里边，一方面证明九品都是凡夫，他说：九品都是凡夫──先证明九品都是凡夫。然后说明：极乐是报土。这样落差特别大，“一方面你说九品都是凡夫；另一方面说极乐世界是报土，哪怎么能往生呢？”所以说“报法高妙，小乘难阶”。

“垢障凡夫，云何得入”：九品都是凡夫，凡夫都有罪业。“垢”就是染污；“障”是业障。报土连阿罗汉、连小菩萨都不能去，那么，这样一个罪垢很深重的、业障很深重的凡夫，怎么可以到报土呢？如果这个问题不解决，这样你教理讲不通。

底下善导祖师自己回答：

“若论众生垢障，实难欣趣”：他说：“这个，你理解错误了。往生净土，不论众生有没有垢障。”“若”是如果，“如果要论众生的罪垢和业障的话，确实如你所讲的，不可能往生的。不要说垢障凡夫不能往生，连阿罗汉都不能去，连小菩萨都不能去。”那么，又怎么能够去呢？底下给出答案：

“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入”：不论众生的垢障论什么呢？正是因为托了阿弥陀佛大愿业力作为增上强缘，所以，五乘众生平等往生弥陀报土。这就叫做“不论众生，只论弥陀”。

因为众生这边不可论。如果论众生的话，都是罪垢、业障，这样论的话，没有一个能往生的。

所以，大家都在这里论说：“哎呀！我有业障！我有罪垢！我不清净！”阿弥陀佛不论这些。如果论这些，我们没有一个能往生。

那为什么能往生呢？不论这些，论哪一个？论阿弥陀佛的大愿业力，所以，“正由托佛愿”，托阿弥陀佛的愿力作为强缘，所以“五乘齐入”。

这个“五乘齐入”非常的高，就是等觉菩萨──菩萨乘，上到等觉菩萨，下到五逆凡夫，“齐”是平等，平等往生到弥陀报土。

这样高妙的境界，就不是我们自力能够到达的。

【国王召见喻：往生净土，全靠佛愿力】 ▲

就好像老百姓要去觐见国王，以老百姓自己的力量是不够的。你能见到国王，都是国王的召见。

我们就是一个乡下老百姓，阿弥陀佛就好像国王一样。如果以我们本身的力量，不可能往生极乐世界。只要能往生，就是阿弥陀佛的力量，就靠佛的力量。

所以，善导祖师不是讲了：

一切善恶凡夫得生者，

莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

都不是我们自己的力量。

这一段善导祖师作出这种解释，就让我们知道：往生净土，全靠佛愿力，不靠我们的修行力，自己没有力量。

我们往往都会觉得说：“罪业轻一点、功德修得多一点，就能往生，不然不能往生。”这个都是一种虚妄的想法。

能到极乐世界去，大菩萨和我们小凡夫是平等往生去的，是靠阿弥陀佛的愿力。

【乘车喻：往生没有差别】 ▲

既然靠弥陀愿力，就没有差别。

就好像我们坐车，如果说从长春到乌鲁木齐，这么远的距离，要靠我们老太婆走路，那就不能论了，这么远的距离，论你走路，没法论！靠你走路的话，没法到。如果坐车，就是我一个瞎眼老太婆，和马拉松冠军平等到达，对不对？因为我们靠车的力量，所以“不论”。

【过海喻：不论凡夫，只论弥陀】 ▲

因为这个目标太高了，从众生这一边来讲，你没法论。

比如说：我们要过海，如果讲到过海的时候，要论只论坐船，不论我们自己跳下去游水，对不对？因为海太宽了，不可能说：“哎呀！我跳下去游过海。”不论这一点。

而我们渡过生死海、到达极乐界，比我们现在这个海还要宽。所以，如果想过海，只论坐船，不论我们自己游水。

如果想飞天，只论坐飞机，不论我们自己动翅膀，对不对？你想在天上飞，想论我们双臂，这个不可论，因为我们没有这个力量。

我们要往生到这么高的报土，要论只论阿弥陀佛，祂有没有这个愿力，不能论我们凡夫。所以，要看就看阿弥陀佛，祂有没有这个愿力，祂有没有成佛。所以，不在凡夫这一边论。

这个也叫“一向专念”。

往往我们会把眼睛收回来看：“哎呀！我怎么样？你怎么样？你还没达到？他也没达到……”都在凡夫这边论，这个是错误的。

【无眼无腿喻：不论修行，只论接引】 ▲

象一个没有腿的人，没有腿的人就不能论他走路，他要出门，就要坐车，是不是这样？没有眼睛的人，就不能论他识字，也不能论他自己出门、自己摸方向，他要出门，就要人家牵着他。

我们在佛法修行当中，等于是没有眼的人、没有腿的人。为什么说没有眼睛？因为我们不能够明了大乘佛法的甚深义理，我们两眼漆黑，要到极乐世界，就靠佛的愿力；我们为什么说没有腿呢？因为靠我们自己修行，禅定无力，持戒无力，没有开发智慧，戒定慧三学不能成就，就好像没有腿一样，不能走路。

这样也不能论你自己修行。

要论只论阿弥陀佛的接引。

【溺水喻：不论功夫，只论救度】 ▲

也好像一个人掉在水里边淹得要死了，你不能再跟他说：“哎呀！你这么挥动你的手臂，你那样挥动你的手臂……”就不能论他游水了，要论只论有人去把他救起来。

我们也一样，我们是沉没在烦恼的水当中，在三界的生死苦海里边，如果想要出去，只论有人来救我们，如果没有人来救我们，我们只有堕落下去。所以，若论只论阿弥陀佛，不论其它的。

【重石过海喻：停止悲叹，勇猛念佛】 ▲

印光大师也有一个比喻，这个比喻也很有启发意义。他是说：一粒沙子虽然轻，但是如果放在水里边，它会怎么样？“直沉水底”，是不是？大石头虽然重，如果放在船上面，可以“安运彼岸”。

就是说这个沙子也好、石头也好，它是沉水还是到彼岸，跟它本身的重量没有关系，是不是这个道理？不是因为它重量轻，它就自己可以漂出来，也不因为它重量重，就一定会掉到水里边去，就看它是不是乘船，如果乘船的话，大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们人和人之间也是一样。我们能不能往生西方极乐世界，可以讲和我们的罪业大小、业障深浅没有关系，你只要有头发丝那么大一点点的业障，那怕只有这么一点点，你不靠阿弥陀佛的大愿船，你也会沉到生死海底。我们虽然业障有多大？大石头这么大，有千万斤巨石这么重，也不一定说我业障重就一定堕落，我念南无阿弥陀佛，可以到极乐世界。

是不是这个道理？

（“是。”）

沙子虽轻，如果不乘船，不能自己浮起来。就代表这个人，你虽然有修行，你虽然有功德，如果你没有业尽情空，你不靠阿弥陀佛，不能了生脱死。

石头虽重，如果乘船，可以到彼岸，代表“我凡夫虽然业障重，如果我念南无阿弥陀佛，乘上弥陀愿船，我也不会堕落三恶道，还可以往生西方极乐净土成佛”。

所以，这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉水，和它们本身的重量无关；我们凡夫是不是堕落三恶道，和我们本身的业力大小没有关系，就看你是不是乘靠阿弥陀佛的愿力，能乘上弥陀的愿力，业力再重，也可以往生；不乘弥陀愿力，罪障再小，也要轮回三界六道之中。

所以，这一段文，是说明：往生极乐报土，只论阿弥陀佛的愿力，不论凡夫的业障和罪垢。

既然如此，我们就不要边念佛边在那里悲叹说：“哎呀！我罪障重！我心不清净！我垢染！业障重！这样怕不能往生吧！”你这样的想法，通通是在……不该论的事情在那里乱讨论，浪费你的时间。

应该只看阿弥陀佛的誓愿！所以，“只论弥陀，不论凡夫”。

好！请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！谢谢大家！