第7讲：自力与他力——昙鸾大师释“自他二力”而贬自力乘佛力（二） 

净宗法师2006年9月25日讲于长春般若寺

【难信之法、难说之法】 

请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌

净土法门，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中说是“难信之法”；同时，也说这个法门是“难说之法”：十方如来──诸佛都赞叹释迦牟尼佛“于五浊恶世说此难信之法，是为甚难”。释迦牟尼佛自己就很感叹，说：“我释迦佛的智慧，来说这么一个法门，都感觉很难说。”怎么难说呢？佛当然无碍辩才，没有难说，主要是众生的根机万有不等，你说东，他就西；你这么说，他那么理解；你那么说，他这么理解。所以，有时候会产生误解。

我们在这里，这两天以来引用有关的佛经祖语，跟大家介绍这个法门的特色，大部分的莲友都能够顺着法义来如理思维，也不排除有少数莲友心中有一些固有的观念。听到净土法门这种解释，还站在原来通途教法的立场来思考，就会产生矛盾和冲突。如果这一关突破不了，可能在他心中引起一些纷争。所以，也有一些提问，我觉得还是没有把法义深入明了。当然，这个都是正常现象，我们继续来听闻、继续来深入思考，总能突破这一关。

经常有人问：“师父，你讲专修念佛，我们能不能诵《地藏经》啊？要不要诵这个经、那个经？用不用持戒啊？”等等讲这些。

这些话问多了之后，确实我能够深刻地感到释迦牟尼佛所说的“很难说”。你问我说“这部经典能不能诵？”佛的经典，谁能说不能诵！

就是说，看你是为了什么目标。我们问问题，就要盯住一个原则，如果你说：“师父我要往生西方极乐世界，是不是一定要诵这部《地藏经》？不诵就不能往生吗？”

我就明确地告诉你：“你不诵、专念佛，肯定能往生！”

你又说：“师父，我还想诵几遍，能不能诵？”

“可以诵！想诵几遍就诵几遍。”

“哎呀！我心里有固定的愿望，每天诵一遍，以此作为往生正业……”

那我就告诉你：“这个不能作为正业，这个是杂行。”叫你明确。

含糊笼统地说：“我能不能诵啊？我要不要持戒啊？”大家说念佛人要不要持戒？

（“要！”）

回答得好！持戒、不持戒，是相对于受戒、没有受戒而谈。受了戒的人，要不要持戒？它跟你念佛往生不往生有什么关系呢？你受了戒，就应该持戒！这是我们一个最基本的本份要求。比如我们出家人，我们剃了头、穿了出家衣服，就有我们出家人的规矩来遵守；你是人道的众生，即使释迦牟尼佛没有给你说五戒，你也应当遵守仁、义、礼、智、信，不然就是畜生了，畜生没有仁、义、礼、智、信（它是畜生道，披毛戴角，它就这样，按照它的习性乱来）。你既然是人道，这就是人道的规矩，你身为一个人，自然的就有人道的规范；你身为一个国家的公民，你就有国家公民的责任和义务，就要遵纪守法，你不遵纪守法，就有国法来制伏你；你作为一个佛弟子，就应该断恶修善，这是我们基本的要求。

只是我们在强调阿弥陀佛本愿他力救度的时候，是要说明什么呢？是要说明：排除心中固定的见解，说“我如果达不到清净持戒，我念佛也是白念，不能往生”，这个观点就是错误的。

反过来讲：“念佛都可以往生，无所谓、受了戒、也破戒、不用持戒”，这样的讲法，历代祖师没有哪个这样讲，当然我也不可能这样讲，在佛的经典也没有这样讲。

所以，不要偏于两边，两边都是错误。

一边说：“如果持戒不清净，不能往生。”对不对？对呀？“如果持戒不清净，念佛不能往生”。对不对？不对！即使持戒没有清净，你专修念佛也能往生。如果持戒不清净就不能往生的话，我们绝大多数人都只有欲哭无泪。持戒清净谈何容易？你真正去持戒，就知道不容易。以戒法来要求我们，像我们老法师，他对戒律很有研究，行持上要求很严格，才知道多有毁犯，很不容易的。所以，在这个末法时代，只有这个法门来救度我们。

我们反过来，“反正也不要求，所以，只要念佛、无所谓、随便乱来，受了五戒也不持戒，受了菩萨戒也不持戒”，对不对？肯定就不对了！

所以，我们念佛法门，我觉得这一点非要讲，是有一点缠绕，所以释迦佛都感叹，说是难信之法、难说之法。

善导祖师他就说：“一向专念。”“一向专念”具有高度的概括性。“一向”就没有两向、不纷争，因为如果你一定要这样分解，就容易起矛盾，“持戒”、“不持戒”，这个都是分成两向了，你持戒也好、不持戒也好，你是男人也好、女人也好，你出家也好、在家也好，无论你是什么身份，你念佛是必不可少的，这叫“一向专念”。

我知道在座有很多受在家菩萨戒的，已经受了在家菩萨戒，我们就有了规范和约束，我们在念佛的道路上，只能做一个更好的在家菩萨自律自己，我们原来都已经受在家菩萨戒了，为什么念了佛之后，反而障碍你守菩萨戒呢？念佛能障碍我们持守菩萨戒吗？不可能有障碍啊！那是我们本心在放逸当中。你的心不在佛法当中，就像我们两只脚，重心不在念佛，在五欲六尘，然后找种种理由，为自己放逸作恶、为自己种种的过非寻找掩饰，这些是不对的。

还是善导和尚、弥陀化身他有智慧，他说“一向专念”。“一向专念”就杜绝了种种的议论，无论你什么来，给你回答“念佛”，这就好了！你谈的是是非话，和这个不相关。你问的这些是非：“哎！师父，我要不要刷牙？”我不管你刷不刷牙，你要念佛。

至于你回过来，站在另外一个角度，说：“为了卫生的原因、健康的原因，要不要刷牙？”那就有道理了，那就应该刷牙。

我们作为一个人，首先作为一个自然人，我们有人道的标准、有人道的规范、有人道的伦理道德，这是我们应当持守的，这个不用佛来讲，我们都应当这样做；作为国家公民，我们有持守法律、遵纪守法的义务；作为我们佛弟子，我们有依教奉行、持守众善，所谓“诸恶莫作，众善奉行”这样一个心态和行持。如果我们已经受了在家五戒、在家菩萨戒，我们就按照我们受戒的身份来念佛。同时，不要障碍人家，“哎！你没有受五戒，你念佛白念啊！”经典没有这样讲。我们自己自律可以严格；对人家，我们要按照佛法的规矩来谈。这是一点，稍微有点感想。

因为有些莲友会问到，我想现在还不急于系统地回答。再继续地听闻。我所讲解的，都是有依据、有来历的，听到这个程度，我们心中的疑团会起来，会堵到这个地方，到一定的程度之后，再总结性地作一个系统的解释，然后把它打通。就要我们大家觉得：没有妨碍。念佛尚且不妨碍你士农工商的工作，怎么妨碍你众善奉行、诸恶莫作呢？这个反而是应当鼓励的，也是应当要求的。只是有一种，认为说“我如果不这样做，就不能往生，念再多的佛也是白念”，这样就会障碍很多人。而且我们本人也并不是清净持戒的，你不是骄慢吗？我们本人真正达到“诸恶莫作，众善奉行”了吗？如果以这个为标准，谁达到了呢？

虽然没达到，像孔子所说的，“高山仰止，虽不能至，心向往之”，“我虽然没有达到'诸恶莫作，众善奉行’，但是我向往这一点，在知见方面是正的。”佛法讲：“宁可破戒，不可破见。”（清净持戒当然更好了），如果说戒破了，但是见解不能破！佛法的正知见特别重要。

心中一方面更加觉得惭愧：“哎呀！以我这样内心的恶性、恶习、恶烦恼、恶众生，以我本身的因果报应，应该是六道轮回的；如此的众生，弥陀救度我。”反过来，惭愧、忏悔，念南无阿弥陀佛。所以，善导祖师就说：

念念称名常忏悔。

每一念、每一念体悟到：“我是一个罪业深重的众生，还谈什么呢？在这里谈是谈非？'我想把大家的口封起来’，有这些时间来谈论是非，不如拿来念南无阿弥陀佛”。

【了解自己的根机】 

我们每一个人对自身要有自知之明，要知道我们本身是什么样的一个状况，不讲过分的话。往往我们对自己并不能有明确的了解，我们要依照经文来对照自己。

学习净土法门，首先第一点：要知道我们是什么样的根机。在《无量寿经》里边，有“三毒、五恶”这一段。这一段简略讲有两种意趣：

第一、是希望我们能够防非，就是贪嗔痴三毒、五恶，是世间的恶业烦恼所造成的，应当戒防。

第二、说明我们众生就是这种容易放逸造恶的众生，除了念佛法门，别无它法可以得救。

《无量寿经》里边有三句话来形容我们众生的状况。

心常念恶。

口常言恶。

身常行恶。

身口意三业都不清净。心里边念念所起，念的是恶业；口中所说的，是恶语言；身业所行的，是恶的行为。

《地藏经》里边说：南阎浮提众生，恶性骄慢，起心动念，无不是罪，无不是业。

在《阿弥陀经》里边，说我们净土法门，是大觉世尊“为五浊恶世的众生说此难信之法”，“五浊恶世”：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

《观经》“下品下生”是一个造作五逆重罪的人，他造了五逆罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，造了这样的重罪了，临终的时候，念了十句佛，往生极乐世界去了。这些话说出来，大家觉得不敢相信，“啊？这样能往生啊？这怎么回事？这是佛说的吗？”佛在经中有明文说明。

【抑止门、摄取门】 

《无量寿经》说：“十方众生我都要救度，你只要不造五逆罪就行、不造谤法罪就行。”所以说：“唯除五逆，诽谤正法。”

这两部经看起来就有矛盾了，十八愿说：“你造作五逆、谤法罪我不救。”《观经》里边造作五逆罪的人，念了十句佛往生了，这个怎么解释？

善导祖师就用两种方法来说明，叫“抑止门”和“摄取门”。

什么叫“抑止门”呢？这两种罪过是一切罪恶当中最重的罪业，如果造了五逆罪、造了谤法罪，可能来不及忏悔──这叫定业啊！这是决定要堕落地狱的罪业，堕落无间地狱，可能直接就堕落了。所以，在我们众生还没造之前，事先就抑止你：“哎！这两个罪很重哦！你造这两个罪我就不救你哦！”所以，给我们一个警惕心和预防心，让我们不要造。

那为什么不拿十恶罪来抑止呢？“哎！不要造十恶罪！你造十恶罪我不救你！”或者说标准提得更高，“你不要起贪嗔痴的妄念，你起贪嗔痴的妄念我不救你！”为什么不拿更高的标准要求我们呢？因为阿弥陀佛的慈悲，他知道如果要求的太高了，就等于这种抑止没有效果，因为你实在做不到。但是，这两种罪恶你还要犯，你基本的人伦都失去了，这个是最低、不能再低的标准了。按世间来讲，杀父、杀母，你说还能有比这个罪恶更低的标准吗？按佛法来说，你谤佛、谤法、谤僧，还能比这个标准更低吗？“只要这两个最低的标准你不犯，我都能救你！”

话讲回来，并不是鼓励我们说“其它的罪恶你就可以做”，你也不要这样错误理解：“你看，佛讲的嘛！唯除五逆，诽谤正法嘛！所以我造十恶罪有什么关系？”

这个是显示佛的一种慈悲心，五逆、谤法最重的恶业举出来，一方面显示佛的深重无底的慈悲；另一方面显示即使你十恶罪，佛也不希望你犯这种过错，即使你小小的罪业，也是不希望你犯。不管大罪小罪，在我们没有犯之前，从佛的本心，都不希望我们犯，这个叫“抑止门”。就是在没有犯之前，抑止你说：“哎！你不能做！”

那《观经》为什么又说他能往生呢？这就是佛慈悲到顶点了。说这个人已经造了五逆罪了，你这个时候再把他抑止，说：“造五逆罪，我不救你。”他就永远被抛弃在佛法的救度之外，他就要去流转了。所以，佛的大悲不舍，不忍心他再去流转，大悲不舍，还要摄取。已经造了这个罪过了，你回心念佛──要回心啊！你说：“我啊，反正佛要救我，我无所谓，我就这么胡来。”那仍然不在佛的本愿摄取之内，你回心念佛，忏悔了，知道“我邪见、错了，我来念佛了，南无阿弥陀佛”，要求生极乐世界，这样，佛还要摄取。

我们以这样的心来体谅佛的慈悲，我们就知道任何小的过失没犯之前，佛都不希望我们犯，因为犯了以后，对我们身心的健康、对我们现世的安乐、未来的解脱，都有障碍。另一方面，即使我们已经犯了很大的过失，也不要担心说：“完了！我犯罪了，不能往生了，彻底被抛弃了……”

佛永远没有彻底抛弃你，抑止是暂时的，摄取是永远的。

这样来体验佛的慈悲，我们心中就会感动。

我想还是打一个世间的比喻：像父母对儿女，也是有两个手段，叫做“恩威并施”，“恩”就是给你好处，怎样的爱护你、关心你、慈悲你；“威”就是对你有所要求：“告诉你，好好上学！你上学不能迟到、不能调皮，上学迟到、调皮，回来你看我不把你屁股揍烂！”我们会这么讲，对不对？讲完之后，小孩子他还是调皮。为什么父母这样讲？知道小孩就喜欢调皮，知道他调皮，还要抑止他，为什么抑止他？正是因为知道你调皮，所以事先给你讲。

如果你这个儿子又孝顺，从来都守规矩，你就不用跟他说：“哎！不要上学迟到，迟到我揍你……”

“哎！妈妈，我从来不迟到，你怎么要说我迟到？好像鼓励我迟到……”

就知道：你老调皮。“哎！迟到回来打烂你的屁股！”

好了，他今天又迟到了，你果然把他屁股打烂吗？你还不是说：“哎！怎么回事？又迟到了！”打下去，还不舍得打，“我告诉你啊，明天再不可以迟到了！”

所以，没有犯过失之前，父母都希望他好；但是犯了之后，还要有方法，能够关爱到他。

如果这个小孩子，他误解了──两种误解：一种误解，“完了！我今天上学迟到了，我不敢回去了，我回去之后，我爸爸要把我屁股打烂了”，晚上不回来，躲在外面。你说他爸爸伤心不伤心啊？就要到处去找他，还要到公安局去报案，“我的儿啊！你在哪里？我不该说打烂你的屁股，吓得你不敢回来了！被人家抢走啦！”是不是爸爸难过？结果他自己在外面躲着，越想越觉得：“对啊！我不能回去啊！一回去我爸打我”，这样，父子的心就背离了。

爸爸讲这个话，不是真的把你打烂，你要能够理解：“爸爸我错了！我今天上学迟到了，我保证明天不迟到了，求你原谅！”这样不是父子就团圆了吗？不是一团和气吗？好了！父亲就原谅你，你还照样回到你的小卧室，睡在你那个温暖的小床上。这是第一个误解的孩子。

第二个误解的孩子，“反正我爸爸很慈爱我，所以，听你的话，我听到当没有听到，叫我不迟到，我偏偏迟到，叫我上学不调皮，我偏偏调皮”，这样爸爸能高兴吗？可能真的有一天要揍你了，因为你确实太不听话了，你太不了解父母的慈悲心了。

所以，我觉得我们佛弟子，对于阿弥陀佛无有条件、彻底的慈悲，我们要有一个正确的认识，既不可以放逸懈怠，也不可以自局其分，担心、恐惧、害怕、离开……好像世间讲的父子亲爱的关系，成为两家人一样，分为两片。

这两种人都是不能够体会父母的心肠，不是那么很孝顺。真正孝顺的人，就是说：“我虽然有过恶，但是父子关系不改变，我尽量改，我改不了的，请父亲原谅！我尽力做。”

我这样讲，大家能听明白吗？我深怕大家听不明白！听不明白之后，我某某人被误解倒没有关系，我是一个罪业凡夫，如果阿弥陀佛这样慈悲救度的法门被世间人所误解，这个是我心中最难过的事情。

【正确地闻法】 

所以，希望大家听法，要正确地闻法。我们如果作为一个佛弟子，从我们所见到的状况来看，也确实有误解。这个地方念佛法门能不能迅速普及，往往不在于你这个法师讲得好不好，倒是在于：法师讲法之后，你听法的人做得怎么样。人家看到你听法之后，原来念佛，现在更精进；原来没有吃全素，现在吃了全素，人家说：“哎！这个法师讲得肯定对，讲得很好，既能够安心往生，又能够世间善法、佛的戒律能够尽量去做”，这样就会引导大众来学习。

“你看，他本来是持五戒的，现在他一戒也不持了”，人家不说你错，“肯定是他师父告诉他错了！”结果就给我们背了黑锅了。然后说：“这个法门不能学，这个阿弥陀佛本愿是错误的！”你看！引起人家谤法的因缘。

所以，作为佛弟子，每一个人都要深刻地警惕和觉悟，我们的身心行为，我们的言行举止，要能体现阿弥陀佛慈悲救度，落实在我们身上的形象。

【祖师对自己的评价】 

不要说我们这么一个通身业力、满身罪业的凡夫，我们历代的祖师对自己都有一个评价，我现在来宣读几段，作为比照。或许有人觉得：“你是你，我是我，我的根机不错……”我当然没法比。我们看看祖师。一个引证的是善导祖师，我们前两天也提到过，就简略地读一遍，善导祖师说他自己：

“我决定深信我善导自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，未来无有出离之缘。我只有乘靠弥陀大愿业力，往生西方净土”：善导祖师说他没有出离之缘，要乘托弥陀大愿业力。

道绰大师，他说自己怎么样呢？他审量自己的根机，和当时时代的人，他说：如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如、讲实相、讲佛性、讲空性、讲法性……这些都是名词，讲的是一个道理，这一点：

“大乘曾未措心”：“措心”，就是说我们的心……“措”就是放，你根本就放不上去，你起心动念都是错的，远离实相法，都是在执著当中，这叫“大乘曾未措心”。

那么，小乘怎么样呢？

“无论道俗，未有其份”：以道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果阿罗汉，出家、在家没有一个有份的。

小乘法门不行，那么人天、法呢？

“纵有人天善果，皆因五戒十善，能招此报”：是因为我们修行五戒十善，招得人天的善果。

“然持得者甚稀”：这个有，但是也很稀少，能够如法如理地行持五戒十善的，稀少、稀少。佛在经典里讲，我们一失人身之后──大家在座的有几百位，如果按照我们自力修行，下辈子投胎再做人的，如果有一个的话，就算是不错了。

佛有一次跟阿难在一起，佛就用指甲在地上刮一点土起来，说：“阿难，你看看，是我指甲盖上的土多？还是大地的土多？”

阿难说：“世尊，指甲盖上的土一点点，大地的土无量无边，怎么能比啊？”

世尊讲：“阿难，众生苦恼，罪业深重，一失人身之后，再得人身的人，如同爪上之尘这么少；一失人身之后，到三恶道去的人，犹如大地之土那么多啊！”

你看看！得人身、再得人身，多么的困难！非常的不容易。所以，道绰大师就说：“持得者甚稀。”

好了，大乘佛法没有措心；小乘佛法没有其份；人天善法，持得者甚稀；讲造恶呢？

“若论起恶造罪，何异暴风驶雨”：用这个名词来形容我们内心起恶造罪。如果讲起恶造罪，我们凡夫勇猛得很，像刮大风、下大雨，像“暴风驶雨”一样，这是我们的本来面貌，所谓“行善乏力”。

所以，我们这样的末法时代、劣等的根机，更要仰投弥陀的誓愿。这是道绰大师。

我们看昙鸾大师，我们刚才说了，前面介绍过“自力与他力”，他有四句偈子：

我从无始循三界，

为虚妄轮所回转。

一念一时所造业，

足系六道滞三途。

他说：我昙鸾从无始劫以来，“我从无始循三界”，都在三界里边循环打圈子，从来没出去过，转来转去，转来转去，都在三界之内。

“为虚妄轮所回转”：什么叫“虚妄轮”？我们本身这个心，妄心用事，我们所造的业，都是虚妄，没有一点真实，所以“为虚妄……”，虚妄像轮子一样，“所回转”，老在这里边，六道轮回、不能出离。

“一念一时所造业”：一天有八万四千念。我这一个念头之间，我这一刹那、一时之间所造的罪业，能够达到什么结果？

“足系六道滞三涂”：这一念一时所造的罪业，都足足地能把我捆绑在六道之内，把我限碍在三界之中，何况我们念念所造之业，怎么能够出离？

所以，这些都是祖师推心置腹，尤其我们净土门的祖师，挖肝剖心地说：“是这样的凡夫啊！你要认识到啊！你要仰靠佛力啊！”

近代印光大师，说的话也很干脆、明了，他说：“我印光是个粥饭僧、只会吃点闲饭，是个业力凡夫，如果阿弥陀佛大愿接引，往生西方，下品下生我就千足万足了。”

然后又说：自己修行──

“自有何种力？”：我们不是讲自力吗？他说：“自有何种力？”自己有哪种力量呢？

“但是无始以来的业力，所以万劫千生，难得解脱”：你讲自力修行，你自己有什么力量？有！什么力量？是无始劫以来的业力、无始劫造罪的力量。

所以，我们讲有没有力量，是针对我们的目标，如果针对往生净土，我们没有力量；如果针对堕落三途，我看我们都很有力量，是不是？对呀！如果针对我们堕落三恶道，我们力量很大，堕地狱如同箭射，像射箭一样，“嚓”，掉下去了，非常快──造罪力量很大。所以，祖师和经文显示我们本身的自然状况。

【净土与圣道，出发点不同】 

这一点，我想，听起来可能感觉色彩呀，觉得说：“把我们讲得这么差，有点太差了！不是讲'本来是佛’、'佛性光明’嘛！”

这个都是对的。“本来是佛”是指我们本来的体性是佛；我们现实的状况：“现是罪恶凡夫”。这就讲到禅、天台……他的修行的立足点、出发点和我们净土门不一样，他是站在我们众生本地觉性、本来是佛，然后你自己要悟到本地觉性，这样你才可以……本觉经过始觉，始觉你觉悟之后，再达到究竟觉──是这么一个路子。所以，他要鼓励说“本来是佛”，鼓足我们的信心，说：“丈夫自有冲天志，不向如来行处行！”“如来能成佛，我也能成佛！”他要靠自力修行，如果没有这个雄心壮志，没有这个胆气，那怎么可以呢？所以，如果修行圣道法门，就要这样鼓励自己，这也是如实的状况，“本来就是佛”，这是指体性而言。

我们净土门，是站在我们凡夫的立场上──很现实的立场，说：我现在是凡夫，以阿弥陀佛的究竟觉，他已经成了阿弥陀佛了，成为六字名号究竟的果觉，然后作为因地之心，所谓“以果地觉，为因地心”，这样，我们在念佛的时候，就是始觉，我们的始觉就跟阿弥陀佛的究竟觉念念相应，就达到我们自己本性的究竟觉。所以，这个法门叫“易行道”，很容易、很简单，它是置换法，调换一下就行了。

从理上来讲、究竟来说，别无二致，只是入手的角度不一样。

我想我们在座都还没有开悟，我们现在都是罪恶凡夫，如果按照净土门这个入手点，很容易契合，我们以我们罪恶凡夫的身份，来称念这句南无阿弥陀佛就是始觉，就吻合阿弥陀佛的究竟觉，我们往生西方极乐世界，也能究竟开发、证悟我们本具的佛性。

这是我们净土门要强调的，对我们的根机要有一个如实的观察、如实的了解。

好！大家请合掌。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！谢谢大家！