《善导祖师的净土思想》第41讲:三经要点(二)、答疑(一)

第41讲:三经要点(二)、答疑(一)▲ 净宗师父2006年10月4日讲于长春般若寺 【胎生即杂行,化生即专修】▲ 请合掌 南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛! 好!请放掌 《无量寿经》里边

第41讲:三经要点(二)、答疑(一) ▲

净宗法师2006年10月4日讲于长春般若寺

【胎生即杂行,化生即专修】 ▲

请合掌

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

好!请放掌

《无量寿经》里边讲胎生、化生,鼓励我们要明信佛智、避免胎生──有这么一层含义存在。

胎生也就是杂行了,杂行之人虽然往生,在莲花之内“五百岁不见诸佛”,这个“五百岁”是一个大致的时段,总之是各有长短不等。

化生就是明信佛智、专修念佛之人,化生弥陀报土。

【《无量寿经》要点之七:特留此经】 ▲

第七、在《无量寿经》里边讲到说:特留这一部《无量寿经》在法灭时代“止住百岁”:

其有众生,值斯经者,

随意所愿,皆可得度。

有的就问了:“为什么就专留这部《无量寿经》呢?别的大乘经典怎么不留下来呢?”

一点:因为《无量寿经》讲了阿弥陀佛的四十八愿,是宣扬阿弥陀佛本愿救度之法,顺符阿弥陀佛的本愿;其它的经典没有说到阿弥陀佛的本愿,所以,释迦牟尼佛特别留这一部《无量寿经》。

从另一个角度来说,也是因为随着时代的推移,众生的根机越来越低劣,造罪越来越勇猛。其它大乘经典都是要强调自力修行的──佛法是机和法相应,就是说:有适应修行这个法门的根机,这个法才可以在世间能够存在得下来,不然的话,就是诸佛用神力留它住下来,也没有众生能够修持。因为法灭的时候,众生的善根是很薄弱的,身高才一尺多,造恶很勇猛,如果留持其它的,要求怎样的禅观、怎样的修行,要求怎样的持戒,那个都做不到了,一个是根机做不到了,另外三宝都不存在了,都没有人宣说佛法基本的教理,讲发菩提心、讲持戒……这些都没有人能做得到。没有人做得到,等于自然就消失了。

其实,在我们今天这个时代,比如说:我们每一个人是佛教徒,我们都有佛教的经典在看,可是世间这些人,他善根没有成熟,对他来讲好像佛教经典也跟没有一样。

到了法灭时代,众生苦恼深重,离苦得乐是每一个人天然的本能。越是苦恼深重,就越愿意脱离这个苦境。靠修行种种的难行法门难以达到,那个时候,遇到念佛法门,说:“你只要称念弥陀名号,决定往生弥陀净土。”他就会一心归投,就好像《观经》里边的下品众生一样。这样机法容易相应,所以,留这一部经,它才可以利益众生,能够让众生得以度脱。

【正法住世】 ▲

比如说有的讲:“《楞严经》非常好!”为了保持佛法正法住世,他发了一个心:“我每天诵《楞严咒》。”

我说:“那你要死了怎么办?你要死了,不是正法住不了世了吗?”

不是从这个角度讲。所谓“正法”,如果以“正法时代”来讲,那正法五百年已经过了,我们是根机不堪、没有得成圣果的人。

如果以佛的教法来讲,只要有《无量寿经》住世,也就是正法住世。

如果以法对众生的利益来讲,所谓“正法住世”,不光是在教相方面有这一部经典的存在,同时是说这部经典所说的教法能够让我们了生脱死、究竟得到解脱,这个才是真实意义上的正法住世。不是说我们嘴上在那里称念(这当然也是传持佛法的一种方法,大家有背诵、有称念、有研习……),如果以这样来讲,我们的记忆力就比不上电脑,也比不上光盘,你刻个光盘放那个地方,一百年都不会坏。

主要我们作为一个佛弟子,是要把佛陀的教法能够正确地理解,然后落实在我们身上。如果我们能够往生西方极乐世界,这个是最好的,能够普劝一切众生,在这个时代选择适应时代和众生根机的法门,这样也可以讲是我们释迦牟尼佛的正法普及于世间了。

如果这个世间大家都来念佛、都求生极乐世界,你还说没有正法吗?往生的人一个接一个,你柔软,我比你更柔软;你坐着走,我也坐着走;你站着走,我也站着走,看了这成千上万的人都往生净土,这个就正法住世了。

那么,你经典研究得再多,如果没有人解脱生死,也听不到说有人往生西方极乐世界的话,那佛法对世间的人就没有吸引力了;吸引我们来也不能得到究竟利益的话──现在所谓学各宗各教的人,最后都归心净土,那也就是净土法门是一切众生的最后依止之处,也是我们所有人最后燃起希望的地方,“哎!还有人往生西方极乐世界,还可以得到佛法解脱生死、成佛的利益”,这样佛法根本的本质就还存在着。

所以,我们自己念佛,劝导一切有缘人念佛往生西方,这本身就是“行大悲者”,“自己念佛,教人念佛,是为菩萨,行大悲者”。

【《观经》要点之一:观佛导入念佛】 ▲

《观经》也有几处是需要来解释说明的,《观经》虽然名字叫《观经》,从经文的文字比重来讲,讲“观佛三昧”有很长的经文,讲“念佛三昧”的经文比较少。但是《观经》的重点不在于讲观佛,以善导祖师的解释《观经》的重点是从“观佛三昧”导入“念佛三昧”,引导“定散二善”归入“一向专称”,这是要大家把握的,这是第一。

【《观经》要点之二:三福导入专修】 ▲

第二:《观经》里边的三福,这到底是杂行还是正行呢?因为三福业也是在《观经》里边所说的。三福算是杂行(其它的定散修持回向往生也算是杂行);“一向专念阿弥陀佛名号”就属于“正定之业”。“杂行”听起来好像觉得不好。杂行其实它是一个比较性,它是个方便引导,在引导圣道法门修行的人归入净土来讲,它非常的重要,所以称为“要门”。因为本来都是在修行种种的定善和散善,修行大乘善根、小乘善根、世间善根,然后普劝。如果没有这个要门的话、没有杂行回向的话,那这些人就入不了净土门了──他一个台阶上不去,还是在执着原来的修持法门。那就可以原地就原来所修行的功德,回向求生西方极乐世界,所以是非常善巧方便的。

净土门之内再求真实和方便的判释,再引导他归入一向专念。

虽然归入一向专念,“舍杂行”并不是说废弃杂行之体,而是在我们的心中知道专念弥陀名号必然往生,把一切善事功德收摄在念佛体内。比如说:我们念佛的人也会行善积德、也会布施、也会相应多少持戒、也会供养三宝,我们不是把它作为一个杂行来修行,觉得说:“念佛不够,在念佛之外再做这些补助往生。”没有这些。而是心中知道:专修念佛决定往生,随份随缘(这是一个念佛人应当做的),持守五戒还是五戒,修持善法──应该说要做得更好!因为我们原来的心是惶恐不安的、担心害怕的,现在有一个决定的可靠性,这个心就稳定下来了,这样内心就跟佛法更加的相应──这才是你得法益、相应于法的一种表现。

如果说懈怠放逸的话,反而和阿弥陀佛的救度不相应了,和法义也不相应了,你的行持和嘴上所说的就不相应了。

这是关于三福业。

【《观经》要点之三:九品之意】 ▲

还有一点就是关于念佛,因为在《观经》里边,念佛是说在下辈三品当中,所以,也有人认为说:“同样往生西方极乐世界,读诵大乘超过念佛,因为念佛在下品嘛!想要高的品位往生,就应该去修行其他的”。

这样的解释,你要说他没有道理,他拿出《观经》九品:上品修行大乘善,中品修行小乘善,中下品是世间善,念佛在下品。

这个依善导祖师的解释,道理不是这样。念佛之所以说在下品,是显示这个根机,他种种法门──大乘善、小乘善、世间善都没有,唯依念佛得度生死,显示念佛法门可以救度极恶下机的人。

这个九品代表此界的九种众生:上品的人可以以他的大乘善回向往生,中品可以以小乘善回向往生,乃至世间善回向往生。可是下品的人拿什么呢?毫无所有,那只有说以念佛法门可以救他。显示下品之人,大乘善、小乘善、世间善无法修行、无法得脱,唯依念佛得度生死,以这个最下等的根机,显示这样的人可以得救的法门是最殊胜的法门,是这个意思。

另外,《观经》讲的九品是方便说。怎么叫方便说呢?关于极乐世界的品位,是各有说法、不一样,应该说这一点,自古到今有很多的解释,各人的立场不一样。如果以善导祖师、昙鸾大师的思想认为:根据《无量寿经》,根据往生的真实义来讲,凡存品位之差就是方便。比如像昙鸾大师就讲:

本则三三之品,

今无一二之殊。

说往生极乐世界的众生根机,本来是三三九品,一旦念佛到达极乐世界,一入念佛法门就没有差别了,没有一和二的差别。

也如同刚才我们所说的比喻:千江万水进入大海,失去故名,同得海号。比如长江水、黄河水、小沟、小溪的水、井水……入了大海之后,它也不叫井水,也不叫河水,也不叫其它的江水,通通叫海水。它的深度跟海一样深;它的广跟海一样的广;它的味道跟海一样的味道。

我们一旦往生极乐世界,不管出家、在家,凡夫、圣人,你就不再叫你原来的名字了,你就跟阿弥陀佛一样的无量光、一样的无量寿,跟整个极乐世界的庄严功德──都是无为无漏的境界、不生不灭的涅槃境界。这个就是说“念佛即是涅槃门”,往生“极乐无为涅槃界”,就失去了原来的品位差别。

那么,为什么要安立品位呢?讲品位是世尊为了方便诱导此界的众生,一方面是说明此界众生分为九品的差别,“这九品众生你都要念佛”,是引导九品之人归入念佛。这样的品位,是就此界众生的根机所言,如同善导祖师所讲的:

一切众生,根性不等,有上中下,

佛皆劝一向专念无量寿佛。

也像善导祖师在《观经疏》所说的:

但以遇缘不同,

致令九品差别。

是指在此土有九品的差别,一旦到达极乐世界,就没有这一些了。

在《观经》的经文里面,是有说到到极乐世界莲花开的时间有早晚,这些也是方便,若结合刚才所说的《无量寿经》,那就是说:根据你的疑惑……在莲花胎里边的时间早晚,有几点状况:一个是你疑惑佛智,那应该说你疑心越重,这个花开得越晚;第二个是指罪业深浅,罪业越重,莲花开得越晚;第三是指你功德大小,功德越大,花开得越早。不过只要是在莲花里(要呆一段时间),总之,它就是一种方便。

专修念佛,根据《无量寿经》里边说,就是莲花化生,不再在这个莲花里边过一段时间的。

九品都要过一段时间,都是来显示:一个是他在娑婆的根性有差别;再一个他本身功德大小有差别,这个是要顺我们娑婆世界众生──有相、取相分别的众生。那如果说都没有差别的话,可能懈怠之人更加放逸无惭;精进之人,作为凡夫,可能会难以理解平等一如的境界。

但是,如果从教理本身来讲,善导祖师的净土思想是说“五乘齐入”:

托佛愿以作强缘,

致使五乘齐入。

“五乘”:人乘、天乘,到声闻、缘觉、菩萨,平等往生。又说:

人天善恶,皆得往生;

到彼无殊,齐同不退。

“人天善恶”:这一切凡夫都往生,到极乐世界没有差别、平等。所以,《无量寿经》里面也讲:

三十二相,八十种好,皆令如佛。

身皆金色,无有好丑。

到极乐世界都平等一相:

智慧高明,神通洞达,

咸同一类,形无异状。

是根据他方国土人民的心:

但因顺余方,

故有天人之名。

有天、有人、有声闻、有缘觉、有菩萨,就随顺他方习俗,而称之为天人,其实,他本身功德智慧都是一样的,这个在《无量寿经》里边有相关的经文。以这样的经文和教理,证明极乐净土的境界是无为涅槃的境界。

我想关于这一点,也不必过多地去探求它。所以,也有祖师大德讲:“与其你在这里去讨论品位的高下,不如你专修念佛,到达极乐世界。一到极乐世界,你可以自己看个究竟。”这个可以讲是最好的办法了,在这里是讲不明白的,这是佛智。

善导祖师也有个说法,在《观念法门》里边,因为既然是方便,总不能舍掉这个方便,对于一类众生的根机就一定要有方便诱导,他会勇猛,“哎,有这个品位,我会更勇猛”。善导祖师就说:“每天念佛三万遍以上,你就是上品上生。”如果想得上品上生,你可以多念佛。

其实念佛往生极乐世界,有品位阶级的地方和那个没有品位阶级的境界来讲,没有品位阶级是更高尚的。我们往生极乐世界,不要满足于上品上生,我们往生到极乐世界,是要往生到报土的境界,比上品上生还要优越。

不过话说回来,如果大家对这一点不理解,也没有关系,只管念佛就好,到达极乐世界自然明白。

【《阿弥陀经》要点之一:“多善根”即是执持名号】 ▲

下面是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》是我们日常最熟悉的一部经典。关于《阿弥陀经》有几点重要的经文,如果不了解、误解的话,我们对净土教义就不明朗,修行就感到胆怯。在我们以前的讲学当中都学过了,把它集中提出来:

第一、就是什么是“多善根”?说:

舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。

根据经文的经意,首先说不能往生的是“少善根”,接下来说:

闻说阿弥陀佛,执持名号,

若一日……若七日

就必然往生,这是说可以往生的,就是以“执持名号”作为“多善根”,这个是经文的次第的关系。

第二、我们在上午也学到了,“称名一行,总超万行”,称名是“福善同佛”,这句南无阿弥陀佛名号,专修念佛就是“善中之善,福中之福”,就是“多善根福德”──是以阿弥陀佛因地的大愿,作为我们“多善根之因”;因地的大行,作为我们“多福德之缘”。所以,一一之声,完全具足阿弥陀佛的善根,跟佛的善根福德相等。所以,历代祖师的解释,不管是善导祖师、蕅益大师、莲池大师,还有元照律师,都千篇一律以执持名号作为“多善根福德”。

这个“多善根”,已经不是多少的“多”了,是绝对性的概念,不是说还有人可以相比的,是无法相比的,像“尽虚空、遍法界”一样。

了解这一点,就不会走入歧途。如果这个不了解,就会把念佛搁到旁边,然后去种种地修行,以自己凡夫所修的有为有漏的善法,夹杂、回向求往生,落入杂行,往生不定。

知道这一点,我们就会在专修念佛的路上很踏实、稳健地往前走。同时,不废诸善,这样才可以往生决定有把握。

这是关于“多善根”。

【《阿弥陀经》要点之二:“一心不乱”即是专修念佛不杂乱】 ▲

第二:关于什么是“一心不乱”?也是《阿弥陀经》所讲的,“执持名号,若一日……若七日”,后面说:

一心不乱。

“一心不乱”的解释,自古有两种解释法:

一个就讲行持上的功夫,达到禅定的一心不乱──这个很难的。依天台的教法,有解释“事一心不乱”、“理一心不乱”。

善导祖师解释的“一心不乱”,是指我们一心念佛不杂乱,专修念佛不杂乱。所以,善导祖师经常说:“一心称佛不乱”、“一心愿生”、“一心专念”……在“二河白道”比喻当中就说:“一心正念直来”,也就是信顺不疑,对佛没有二心、没有疑心、没有退心、专修念佛。所以,在《法事赞》里面就说“教念弥陀专复专”,用“专复专”三个字解释这里的“一心不乱”:“一心”就是不二心,不二心就是专心,所以叫“专”;不乱就是不杂乱,不是胡子眉毛一把抓,它是有定向、有目标。不杂乱还是“专”,所以,用两个“专”来恳切地劝导我们,“教念弥陀专复专”。这样,我们念佛就执持名号,用信顺之心相续念佛,这叫做“一心不乱”。

这样的“一心不乱”,我们都能做得到,对不对?

(“对!”)

对呀。如果是禅定的一心不乱,那就难了。那个如果能做到,是少数人。当然,你能做到就更好;做不到,你能够信愿一心,你能够专修念佛不杂乱,就达到标准了,很简单。

这是第二。

【《阿弥陀经》要点之三:临终心不颠倒是因圣众现前】 ▲

第三点:怎样保证临终之时心不颠倒?

如果“一心不乱”(第二点)不能解决,他就恐怖了、担心害怕了:“我念佛没有达到这个功夫,怕不能往生啊……”

那这么一听,心里边心开意解、明朗了,“哦!这样念佛就可以。”

可是,还有最后、临终:“哎呀,临终如果颠倒了怎么办?”这有两个解释:

第一点、我们称念弥陀名号是“正定之业”,平生之时往生一定,不待临终,已经定下来了。

第二点、根据《阿弥陀经》的经文来说,专修念佛之人,临终之时,每一个人都是正念现前的,都是心不颠倒的。临终心不颠倒,不是我们自己有这个力量达到这样的功夫,说“以此为前提,阿弥陀佛才来接引”,不是。反而是只要我们平时专修念佛,那么,临终之时,阿弥陀佛自然现前来接引我们;由于阿弥陀佛来现前接引我们,慈力加持,光明摄护,而令命终的人当下心不颠倒。

我们来复习这段经文:说:“若一日……若七日,一心不乱”;“其人临命终时”,到临命终了(平常是专修念佛,现在到临命终了),那么,临命终是怎么样一种状态呢?经文这样来描述它:是人“临命终时”:

阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。

你专修念佛的人临终了,佛就来接你了,这个是得到利益的时候,这个时候不谈你修行功夫深浅,你只要一向专修念佛(一心不乱地),临终的时候,佛与圣众自然来到面前,所以,佛与圣众自然来迎接。

然后说:

是人终时,

佛先来现前迎接,然后这个人才命终。从平时“若一日……若七日”,然后到临终,平时是“若一日……若七日”是一心不乱地专修念佛,得到临终的利益就是:临终之时,“阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前”了──佛现前;以佛现前为因,就得到第二种果报:

是人终时,心不颠倒。

佛就现前了,光明加持我们。玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说:

慈悲加佑,令心不乱。

所以,每一个专修念佛的人,他临终的时候,都会得到阿弥陀佛来接引,阿弥陀佛来接引,当下心中如入禅定,正念分明,心不颠倒,所以,“是人终时,心不颠倒”,他是在什么状况下命终的呢?是“心不颠倒”状况下命终的,当下就跟着阿弥陀佛往生西方极乐世界。

所以,有人以为说“我们要自己念佛,达到心不颠倒的功夫,自己能够保证这一点,阿弥陀佛再来接我,我再往生”,这个把经文的次第关系就颠倒了──不是这回事情。

我也举了贵阳那位莲友的例子:他是一个瞎子,他是得脑溢血,突然死过去了,他是平常专修念佛的人。死过去到医院抢救,经过一天一夜,醒过来第一句就念“南无阿弥陀佛”,然后说:在这段时间,他看见极乐净土阿弥陀佛了。后来往生的很殊胜。

那就说明:我们这一个人,虽然在外相看起来昏迷、迷惑,觉得“他昏迷了”,其实他的神识,佛来接引看得很清楚,不昏昧的。

所以,每一个人,你只要平时专修念佛,不必担心临终阿弥陀佛不来接,或者“佛来接,我不知道、看不见”,你根本不用担心。阿弥陀佛之所以发这个“临终现前接引愿”,就是怜悯我们临终不能做主、四大分离的苦恼,种种的业缘相缠,哪里能自己做主呢?所以,祂知道我们有这样的倒乱的苦恼,才要加持我们说:“我临终现前接引,就是为了保证你命终之时能够正念、心不颠倒的。”所以,蕅益大师在《弥陀要解》里边也解释这句话:

我见是利,故说此言。

释迦牟尼佛,佛眼亲自见到众生有这样临终种种昏迷、倒乱之苦,弥陀“特为保任”,特别来保证我们:“你不用担心,我临终现前接引你。”释迦牟尼佛才讲这句话。

什么利益呢?临终之时,佛必来接。

所以,大家对这一点不必担心,专修念佛不会有闪失的,不然就不能称为“正定之业”。

【《阿弥陀经》要点之四:“善男子善女人”即念佛之人】 ▲

第四点、《阿弥陀经》里面讲:

善男子、善女人

到底什么样的人有资格称为“善男子善女人”呢?有人说“要达到五戒”,有的说“要成为十善”,说“要五戒十善的人念佛才能往生”,那这样和经文相违背,像《观经》里边,十恶、造罪的人也念佛往生了。

根据祖师的解释:我们念佛之人,虽然本来是恶机,但是称念南无阿弥陀佛的缘故,被佛赞为“善男子、善女人”。

最典型的经证就是在《观经》下品上生,这个十恶罪人称念一句南无阿弥陀佛,化佛前来接引他,赞叹他说:

善男子,以汝称佛名故,

诸罪消灭,我来迎汝。

为什么叫“善男子”?“因为你称了南无阿弥陀佛”,这是第一;第二、称念南无阿弥陀佛为什么叫“善男子”呢?“诸罪消灭”,这是第二;第三、“那么你诸罪消灭、身心清净,我迎你回归净土”。所以,这一念佛,通通就得到这些利益了。

不然,世间的善,再善不能称为“善”。世间,你就是一个大慈善家,如果不念佛的话,这个善是有为有漏的善法,不足以了生脱死,仍然是三界里边的一个罪业众生,仍然是六道轮回的一个苦恼种子,这怎么能称为“善男子”呢?

念佛之人可以到极乐世界,“诸上善人聚会一处”,他才有资格称为“善男子”。

所以,这是站在佛法究竟解脱的立场上,以这样高的标准来说的,不是依世间的善恶观来判断。

【《阿弥陀经》要点之四:“若一日……若七日”即一辈子念佛】 ▲

还有《阿弥陀经》里面讲的“若一日……若七日”,已经多次说过了,不可片面理解为只念一天佛、念七天佛。“若一日……若七日”就是一辈子的相续念佛,善导祖师多处都有解释:“一发心以后,永不改变”。如果从经文来看,也是如此,说:

若一日、若二日、若三日、若四日、

若五日、若六日、若七日……一心不乱,

其人临命终时……

就是你一向、一直念佛。有一天的寿命,就是一天专修念佛不杂乱;有两天的寿命,就两天专修念佛不杂乱,一直念到什么时候?一直念到临终之时。如果有七天,就七天;七年,就七年……所以,善导祖师解释为:

一发心以后,

誓毕此生,无有退转,

唯以净土为期。

这个就是相续念佛,也和《无量寿经》的“乃至十念”是一个意思。“乃至十念”不限于就是念十句佛,也不限在临终念一句、十句(那个是临终之人不可能念更多了)。我们平时的人就是念念相续地念佛,是“乃至十念”的念佛。

这些都是有关三部经里大家容易产生疑问的地方。

【问题一:为什么往生的人不多?】 ▲

下面有点时间,我想还是把我这里边的一些问题,先跟大家说一下,就是一些普通的疑惑。

第一点、有人怀疑说:“往生极乐世界这么容易,为什么往生的人不多呢?”

这是因为杂行杂修的缘故。

专修念佛,十即十生;

杂行杂修,千中无一。

所以,大家不要落在往生很少的这个范围之内,就应当选择专修念佛。

这是第一点。

【问题二:释尊为什么讲其他法门?】 ▲

第二、有人说:释迦牟尼佛──既然念佛这么好,祂出世就专门讲念佛法门就好了嘛!何必还讲其他种种法门呢?

这个就不了解佛智是以种种方便引导。

第一、众生根机各有不等。阿罗汉的根机成熟了,给他讲阿罗汉的法门,当下证入阿罗汉的果报;菩萨的根机成熟了,跟他讲相应的法门,当下证果。这是佛有智慧眼,观察众生的根机各不一样,适应什么法门当下解脱,当下就给他这个利益。

至于说念佛法门,固然是释迦牟尼佛出世本怀,是救度恶业、下劣根机的众生。这样需要通过种种法门的方便诱导,而把这个念佛法门突出出来。所以,这是因为众生的根机千差不等,所以讲说八万四千法门。

虽然讲说八万四千法门,还有一些众生根机遗漏在八万四千法门救度之外,如同《观经疏》里面所说的:“凡惑无由遍揽”。为此戒定慧不能得利的众生、不能解脱的众生,特别开此念佛法门,大畅佛的本怀。所以,这是根机各有不等,故说种种法门。

【问题三:要不要深入经藏?】 ▲

第三点、说:我们念佛人,你专修念佛,老实念这句南无阿弥陀佛,要不要读诵大乘经典呢?要不要深入经藏呢?

这个不是要人家说,不是“我来要求你”,这个是各随根机。如果你觉得“我年老,记忆力也弱,我就专门念这句名号往生西方极乐世界”,你得分一百分!圆满了。没有任何不足!

如果觉得说“我还有弘法度生的任务,我还要广宣佛法”,那么你可以广学方便,其它的教门也应当了解──只要了解佛法,都对我们是有利益的。在保证我们专修念佛这个大根本、大原则的情况下,力所能及地也可以去看。

同时,第三点、如果说你想专修念佛,心里边定又定不下来,信心又不稳定,又不能实实在在去专修念佛,对世相也看不破,对有关的佛法教理也不能了解,心中动摇(往往这样的根机也有很多),这样就有必要了解相应的道理,比如说:有关因果的道理(有的人连因果都不能深信,他怎么能够专修念佛?)比如说世间有关苦、空、无常、无我的道理,这些都是我们佛教的基础课。专修念佛是要解脱生死──最高的课了,你这个基础课都还没有上,你就要回头补课,你要了解世间的空相、无常,这些都有必要熏习。

这个各随根机,把握一个大体的方向。如果是那个根性,出家师父,或者虽然是在家居士,也有这个能力,也有这样的菩提心愿,要广弘此法门──你弘扬这个法门,别人也可以拿其他教理来妨难你(像善导祖师,他如果不是通达经教的话,他能写出这部《观经疏》吗?)就是所有的妨难,都可以给你说得清清楚楚,让你很信服,就能够引导你归入念佛。

如果我们要劝导他人的话,有关的教理、经典,你是越有智慧、越能修学,那当然就更好了。所以,这是自己审量自己的根机。

【问题四:要不要念其他佛菩萨名号?】 ▲

第四点上午略微提到一点,有的人消业障就念地藏王菩萨,消灾免难、求子念观音,开智慧念文殊菩萨,治病、求延寿念药师佛……

这个对于专修念佛的人来讲,都不必如此。我们专修念佛,就专念这一句南无阿弥陀佛,其它所有一切都包含在这句名号当中。

如果一方面念南无阿弥陀佛,另一方面为了求这个念这个、求那个念那个,一方面说明你不懂得佛法圆融的教义,另一方面,对净土宗来讲,行持上没有把握住它的根本。

所以,你只管念佛就好了,通通在这里边都有了。这一点提醒大家一下:

消业的话,念南无阿弥陀佛是无量光,无量光明的佛,就能消无边的罪业、黑暗;如果求开智慧的话,阿弥陀佛是无量光佛,十方诸佛光明所不能及,文殊菩萨的光明也就不能比了,文殊菩萨现身在菩萨位了,那么,我们念阿弥陀佛无量光的名号,就可以开无边的智慧;如果求延寿的话,阿弥陀佛是无量寿,那自然就可以愈病,自然可以延寿;如果要求消灾免难,阿弥陀佛名号是无量功德,有功德才可以消灾免难,是自自然然这些都有了;如果要求子,念阿弥陀佛也可以。

在我们安徽马鞍山有一个吕杰居士,她就是念十万声佛号求子(在我们《念佛感应录》的第三集就有记载),她那个时候供的是观音菩萨,但念的是阿弥陀佛,念十万声。结果不到十万声,就有了儿子了、就怀孕了。人家给她看,说是一个女孩儿。她就说:“我自己就是一个女的,挺麻烦的……”她又发愿念十万声佛,说:“阿弥陀佛啊,你最好是把我怀中女孩子换成男孩子。”真的哦!结果要生产之前,就看见一个小和尚往她腹部一沉,说:“我来了。”第二天就生下一个八斤重的胖娃娃、一个小子。

你看,这个很奇特!非常的奇特!所以,求子得子,求男转男,这个很殊胜!

所以,念阿弥陀佛都可以达到!念观世音菩萨、地藏王菩萨、所有其他佛菩萨能达到的事情,念阿弥陀佛没有达不到的,专修念佛通通在里边!

【问题五:以前发愿修别的,现在改修念佛,是不是对佛菩萨打妄语?】 ▲

另外有人问:我以前曾经发愿要念别的经典、要修别的法门,现在想改了专修念佛,是不是对佛菩萨打了妄语?

这个不算。

为什么不算呢?打个比喻,比如说你儿子在你面前保证了:“爸爸妈妈,我想考大学,考一个普通大学。”结果他考上了一个重点大学。你会不会说他:“哎?当初你跟我讲考普通大学,怎么考上重点大学?你打妄语了!”你应该更欢喜:他不是妄语,是进步了。

像阿罗汉,他原来发心是要做阿罗汉的,后来回心向大:“我不做阿罗汉了,我要修菩萨道!”佛也不能指责他说:“你当初发愿做阿罗汉,怎么现在打妄语啊?你要做菩萨?”因为他是回小向大。

你原来修行难行道,解脱生死没有指望,你现在回转过来,修行易行道,专修念佛,佛不会说你打妄语的!而会说:“这样刚好啊!往生决定啊!这样才是正修佛法了!”

至于说我们原来说要诵什么经,都没有白诵,现在就可以放下来,专修念佛,那这部经也含在这句名号中。佛菩萨不是那么小气,跟我们那么讲:“哎,你这样就是打妄语,你说念我的名号,你没有念,你打妄语了”……“你说念我观世音菩萨,你不念,那我不保护你……”这个不是菩萨。诸佛菩萨都是同心一道,劝我们往生西方极乐净土。

我们发愿应该发一个正确的愿,如同《阿弥陀经》里边所讲的:

众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

这个是根本的愿。你能够顺佛的教导来发,这就把握住根本了。

至于说具体的哪一部经、读多少部,那都是细节问题,那个可以放下来,不算打妄语(如果打妄语、有罪过,我在这里告诉你,我就要担罪过了,你就放心了)。

还有的说:“我原来修密法,上师传我密法了,上师法里边不能够舍法、不能舍上师,我现在想改专修念佛,听说舍法、舍上师要堕金刚地狱,永远不能出来,这怎么得了?我到底怎么办?”

那关于在密法里边怎样叫舍法、舍上师,我想在密法里边一定有它的解释,我不是很了解,就不便多讲。但是,从大的原则来讲,佛法是心法,什么叫“舍”呢?就是说:你心里边对上师不恭敬了,对这个法你彻底舍弃掉了,你改信外道了,你学法轮功了,你干别的去了,不信佛法了,这个就舍掉了。

至于说我们现在感觉到“我修这个法门,我年纪大了,再让我来学《菩提道次第广论》,我来不及了,我暂时把《菩提道次第广论》放一放,顶多过二十年,到极乐世界再学好不好?”那这样不叫舍法,叫暂时放一下,等到了极乐世界,我“法门无量誓愿学”,我一法都没有舍。

这个是时间早晚、时机的问题,这个不叫舍法。内心里边对给我们传法的师父,对给我们这个法的利益,我们还是敬重,没有说贬低他、说他的坏话,然后诽谤,没有这一些,内心里面还是敬重、不舍,“我将来到极乐世界,把他完全圆满学会,开无边悟,获得无生法忍”,这个不叫舍法。因为我们心里面没有舍佛──法是跟着佛走,既然不舍佛,怎么叫舍法呢?对不对?佛都有法,到了阿弥陀佛那个地方,什么法没有?全部都有了!不过时间早晚而已。同样是信佛了,怎么会说“学这个法门我暂时学不来,换一个法门就下金刚地狱”?这个佛跟佛之间不矛盾了吗?不至于如此。

另外,也可以方便向你的上师禀报,说你的情况:“我现在年纪大了,其它的可能来不及了,我想专修念佛”,如果这个上师通达的话,一定会默许、首肯的:“可以,无罪。”这样就很慈悲了,法门就没有障碍。

【问题六:念六字名号和念四字名号有没有差别?】 ▲

还有人问:念六字名号和念四字名号有没有差别?

从往生来讲,没有差别,念四字、念六字都可以往生;从形式来讲,六个字的名号比较完整,四个字的名号比较简略,一般都提倡平时就念六字。如果临终之时舌根不利、不方便,或者要睡眠了,念六字不那么顺溜,这个时候就可以改念四字,甚至更少也行。

不管念几个字,乘佛愿力都能往生。念“阿弥陀佛”也是西方极乐世界的那尊佛,对不对?请问各位,阿弥陀佛和南无阿弥陀佛是两尊佛吗?极乐世界有没有两个阿弥陀佛?

(“没有。”)

只有一尊佛嘛!念六个字也是祂,念四个字也是祂,祂都听到、祂都看到、祂都知道、祂都来接引你──没有任何问题。

【问题七:哪种念佛方法好?】 ▲

还有人问:念佛有唱念、有口中称念,有大声念、有小声念,有记数念、有不记数念,哪一个好?

哪一个都好。不过比较起来,如果道场里边大众人多的话,唱念音声整齐,加以法器,比较庄严;如果自己在家里念佛,就没有必要唱了,声音也大,时间长了也累。特别年纪大的人,唱两个小时就把老命唱掉一半了,气也没有了。只要自己称念就可以。

称念佛号也分为四种念法:大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就像我讲话这样,念得声音比较大,一句又一句,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”;小声念就是声音小小的,不是那么很大声;金刚念就是在唇耳之间,自己念自己听到,别人听不到,默默地,这叫金刚念;默念就是在心中念,也不动口,也不出声,心里边自己知道。

这四种念法可以调节而用,如果你觉得瞌睡、昏沉了,或者觉得说“我现在精神很饱满,我想大声念”,你就大声念,乃至到山顶上唱一番也行;如果觉得说“现在觉得念累了”,我就降下来小声念;再累了,我就金刚念;再累了,我就默念;默念昏沉了,又提声音念……这个可以轮换而用。

一般来讲,金刚念会比较持久,声音小小的,动一个嘴巴,稍稍地动嘴,声音似有似无之间,会比较持久。

默念容易昏沉。另外,默念不是心比较静定的话,比较容易打失掉。比如说我们走路,你动个小嘴巴念念佛比较好,哎,遇到熟人了:“南无阿弥陀佛”,又走了。如果你默念的话,念着念着,遇到熟人一讲话,肯定熟人走了,你佛也走了、没有了,因为打掉了。但是动嘴形成习惯了,就不容易打掉,这个是以我们的口带动我们的心,拽一拽,好像有根线拉着它一样,这样会比较容易相续。

至于记数和不记数,一般对初机念佛都提倡记数,因为有一个数,我们会有一种成就感,同时,至少比如说:我们每天定一万句,“我再忙,我完成一万句,即使别的事情耽误了,我还有一万声的佛号”,不会荒废这一天的时间。所以,这个记数是非常善巧的。善导祖师在他的著作里边也经常谈到,“一万声”、“二万声”、“三万声”,不记数怎么知道多少万声呢?

只不过记数,不要定一个过高的要求,看到别人记数心里着急,“我也定个五万”,结果你舌根也不利,时间也不多(累死你),然后年纪又大,一看来不及了……这样心里有压迫感,甚至会念出心脏病出来。

像我有一个姑妈,她都八十多岁了(我就跟她讲:“你念佛,不要定太多的数字。”),她就念得紧张,说心脏不好。我一听,就知道了,“哦!这个是你定的数字太多”,把它降下一半,哎,她就念得挺舒服了。

所以,根据我们的状况,比如说气力比较弱,念佛比较慢,人家一分钟能念六十句,你一分钟只能念三十句,那么,人家定两万声,你定一万声就好了。所以,根据我们的情况,只要把这个时间不要荒废就好。

这个是记数。

那不记数,如果你念佛形成习惯了,那就可以不记数了,但是这样是要久修的人。一般来讲,还是提倡记数。

还有,我们在打坐的时候念佛,可以不记数,不一定要拨念珠,可以记时间,我坐这里念佛一个小时、半个小时,或者是更长时间都可以,这样就不必再去数念珠了,因为我们坐在那里,身心很安定,如果手再动念珠,其实是心不定的,慢慢定下来之后,手上带个念珠都觉得事儿多,脖子上挂个东西也觉得事儿多,把裤带松一松,整个身体全部放松,其它多余的东西都拿掉,稳稳当当坐在那里念佛。

这个是关于记数。

【问题八:念佛的人可不可以打坐?】 ▲

还有关于打坐,说:“念佛的人可不可以打坐?”

可以。你能打坐,就打坐念;不能打坐,你就垂腿念;你如果坐累了,你就走着念,所以叫“行住坐卧”,怎么方便、怎么舒适、怎么安乐,你怎么念佛。不要因为顾及外在太多的形式,让我们内心起烦躁不安、把念佛持续不下去,这样就是形式破坏了内容。

我们做任何事情有形式、有内容,形式是为内容服务的。这个形式能够帮助我们相续念佛、念佛念得法喜,我就采取它;如果对我这点构成妨碍,这点我就不要了。这是一个大原则。

【问题九:怎么知道往生还是没往生?】 ▲

还有人问:“怎么知道他到底有往生、没有往生?”

我们凡夫没有五眼六通,所以不要妄信妄说。

那么,怎么知道呢?一个依教理,一个依瑞相。

怎么叫依教理呢?根据《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》的教理,你只要信愿专修念佛,这个是“正定之业”,决定往生!所以,他这个人平时是信愿专修念佛的,那么他一定往生。

至于说这个人到底是不是信愿专修念佛?外表可能看起来他很精进、很勇猛,也在专修,他内心里边是不是信愿呢?是不是真的愿往生呢?我们不知道。只有他才知道。所以,到底有没有往生,只有这个人他自己才知道,我们只能是看外表瑞相。大体说起来,这个人如果平时确实有愿往生的心,也在专修念佛,走的时候也很安详,甚至面貌喜悦、身体柔软,那么,这样判断他应该是往生的,应该没有问题的──教理也明确,瑞相也鲜明。

如果说到看到阿弥陀佛来接引、莲花来接引、佛光来接引,那更是证据,这是临终的证据。

或者说这个人已经往生之后,又托梦来告诉他的儿女,一次、二次、三次地托同样的梦,或者跟几个儿女都托同样的梦,那也毫无疑问他是往生了。

我想对这一点,别人往生没往生倒不重要,我们自己怎样往生最重要,那么,就要信愿专修念佛。

【问题十:是不是没有瑞相他就没有往生?】 ▲

再下面就是说:是不是没有瑞相他就没有往生?

比如说他走得很平淡,也没有什么殊胜、了不起的瑞相──这个也不敢讲他一定没有往生。

我所遇到的例子、所听到的、所遇到的,说这个人她才走的时候,骨节都是硬的(在石家庄有个居士,名字我忘记了),老夫妻两个念佛,老太婆走了,只有老头儿一个人给她弄,老头儿一个人也没有力气,就说了:“某某人,你都往生西方了,我现在也搬不动你,你身体这么硬,我也没办法给你穿衣服,你看看,你能不能软一点?我好给你穿衣服。”这个话一说完,身体马上就软下来了。

如果你要以身体柔软判断她有没有往生的话,她先身体不软,你说没有往生;后来马上就软了,又说往生了。

其实,先前就往生了,只是没有现这个相,结果她家的老头儿恳求她,哎,马上就改软了。这个也是有的。

所以,不可以依外表之相来判断,还是以内心里边跟教理相吻合作为依据。

【问题十一:佛堂应该怎样布置?】 ▲

再就是:净土宗的人怎样设佛堂?我们专修念佛,佛堂应该怎样布置?

专修念佛,佛堂不要复杂,顶多供奉西方三圣,最好是单供一尊南无阿弥陀佛。因为凡夫的心,对境容易分别,我们的境单一,我们的心就单一,这个不是执着。如果讲执着,宁愿在凡夫位上执着一点,到极乐世界我们成为大菩萨,再圆融、再去遍礼十方诸佛也不迟。

在这个地方如果供得很乱──有的家里佛堂供的特别乱,我所见到有一位莲友家里佛堂供了一百多尊。我说:“你到底修持什么法门?”密宗的也有,甚至民间信仰的也有,什么都有,太乱了!一看就是他没有入道。

那么,专修念佛的,根据善导祖师的专拜阿弥陀佛、专门供养赞叹阿弥陀佛,我们就可以专供西方三圣或者是专供一尊阿弥陀佛就好了,很简单,一尊佛、一个莲花灯、一个香炉、一盏净水,这个就好了!多清净啊!

点香也不要点太多,家庭佛堂小,现在的居室通风条件不好,有的人在家点香点的很多,而且是化学的香料,熏得一走进那个房间都想吐──应该点上好的香、檀香,不在于数量多,质量要好一点。你家里面的小佛堂点一支就可以了,不必点三支,也不必点一大堆,像烧柴一样──空气污染,这个是一种不好的习惯。

你看九华山,一看就知道都是信佛初机的人,都是那个有钱的大老板,肚子大大的,来了就买香,像柴一样一捆捆地往那大香炉里烧,“哗”,火烧的很大,那个对空气、对环境都不利。

我们念佛的人,贵在是“心香一瓣献佛前”,要把我们的身体打扫干净,要行善,要洁净我们的心,要求生净土,把我们的心做成一个亮堂堂的佛堂,里边就专供南无阿弥陀佛,专念南无阿弥陀佛。经常念这一句佛号,就等于香炉的香气、阿弥陀佛的功德香──这是我们的香炉口“呼呼呼”飘出来了,那不好吗?这个香炉不用花钱,你家的先生不同意你,你也可以安;你出门在外出差,说“我出门了,家里的佛堂没人照应”,你在这里照应就好了,随身带,也不用打货票,这个多好呢!这个是真实的。不要担心说“我家里条件不好,没有地方,他们不同意,供不起佛堂”。家里供不起佛堂,就在心里供──你有心就好。你是没有条件,佛不怪你。

如果有这个条件,我们供这个佛堂,对家庭、对孩子都有一个好的引导。小孩子虽然上学,回到家里边,家里有佛堂,他去拜一拜,他从小心里面就有善根,他就联想到因果报应,他长大了就不会为非作歹。不要说成为大圣大贤,最起码他会成为良民。所以,这个佛堂能够护佑一家人;我们自己触境逢缘,也能提起我们的正念。所以,有条件还是供设佛堂,没有条件我们就往内心里面求。

【问题十二:专供阿弥陀佛,其他佛像怎么办?】 ▲

有的讲:“我原来请了很多佛像了,现在我想专供三圣,专供阿弥陀佛,原来的佛像怎么办?”

原来的佛像,如果是可以用的,不管是花了多少钱、在哪里请来的,你都不要贪、舍不得,说:“这个佛像花了多少钱、哪里请来,不舍得送人了!”这个不好。你可以把它擦洗得干干净净,香熏一熏,然后人家有缘的、初机学佛的,他非常倾向地藏王菩萨,“哎,这尊刚好给你,供养给你”,这样很好了。又舍不得──你都已经专修念佛了,家里放了五、六尊佛菩萨,人家一尊没有,你还舍不得!你应该让这尊地藏菩萨到他那儿去度他,这个地藏菩萨就分身、起了作用了;放在你这个地方,你就把这个资源闲置了,就等于地藏菩萨在你家里边下岗了。你家里有这么多菩萨,人家没有,人家请不起,怎么不要给人家呢?

【问题十三:改为专念阿弥陀佛,菩萨有没有意见?】 ▲

还有人讲:“我原来念地藏王菩萨、观世音菩萨,我现在改专念阿弥陀佛,这地藏菩萨、观世音菩萨有没有意见?”

有意见──有好的意见,说:“好!我等菩萨都来护念你,你这样就对了!”不会像我们凡人,说:“啊?你念阿弥陀佛,不念我了!”不会有这样的一种过失。

打个比喻说:阿弥陀佛就是一个大船,阿弥陀佛亲自来救度众生,在大船旁边的,就直接捞到船上去了;还有远一点的就放下小船,观世音菩萨、地藏王菩萨把这个小船开出去,把那些远一点的众生先接到小船上面,然后再拉回来送到大船上,对不对?那么,这个小船救到的人应不应该上大船?

(“应该。”)

上大船的话,来救他的人会不会有意见,说:“我把你救起来了,你怎么不坐我的船,上大船干什么?”

他救你上小船的目的,就是让你上大船的。

小船就代表种种方便法门。佛菩萨接引我们入了方便之门,然后要把我们送到阿弥陀佛六字名号大愿船。你上去了,祂们更高兴,说:“好了!我再去救其他的人,你不要老在这里占位子。”这样就好了,不会有意见。

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

好!谢谢大家!

(发布者:无量光 欢迎投稿,责编:无量光,网站:佛要救你讨论请进入:佛教论坛)
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