第32讲：不顾贪嗔 称名必生——善导祖师“二河白道”之喻 ▲

净宗法师2006年10月2日讲于长春般若寺

【不顾贪瞋，称名必生】 ▲

请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！请放掌

今天我们主要是来学习善导祖师《观经四帖疏》，“上品上生”说：“具三心者，必得往生。”在解释“至诚心”、“深心”、“回向发愿心”的时候，举了一个非常有名的比喻，这个比喻叫做：

二河白道之喻

“二河”是有两条河；“白道”是白色的道路。这个比喻对我们很有启发。通过这个比喻是要说明：不管我们怎样的贪瞋炽盛，只要称念弥陀名号，必然往生净土。所以叫“不顾贪瞋，称名必生”。

当然，从教理方面，从有关的经证，这一点都不成问题了。我们多日来的讲学，也是说明这一点。本来凡夫众生就是贪瞋具足，阿弥陀佛救度的对象也正是具足烦恼、善根薄少、流转三界、不出火宅这样的众生。我们既然是凡夫，总是有贪瞋痴的烦恼。所以，阿弥陀佛的救度，也是以这样的众生作为他救度的对象。

往往也是因为有人误解净土的教义，觉得说：“虽然念佛，贪瞋炽盛，怎么能往生呢？”所以，用功都用在把这句名号当作一个方便的手法，用称念南无阿弥陀佛，压伏内心的贪瞋烦恼。

应该说，我们念佛人也好，我们学佛嘛！知道贪瞋痴三毒危害身心，所以，内心都有这样的一个意识：希望没有贪瞋烦恼。但是，作为凡夫来讲，我们是力有所不能及。

一般通途的修学的法则，如同印光大师所说的：

一切法门，不论大小、权实，

“大”是大乘佛法；小乘佛法、方便权教、真实教法。

皆须以戒定慧，断贪瞋痴烦恼。

以令三毒烦恼尽净无余，

断惑证真，了生脱死。

这是一般法门的通途的原则。

来到净土门当中，应该别具只眼，就是应该有特别的眼睛。所以，我们也说到了：阿弥陀佛的弘愿叫做“别意之弘愿”，即是说：贪瞋具足的凡夫，仰仗弥陀的愿力可以往生到弥陀的报土。

所以，印光大师就讲：如果要我们熄灭贪瞋痴之后，解脱生死，这个是：

难如登天，

我辈凡夫不能希冀。

唯有仰仗阿弥陀佛大愿业力，称念名号往生净土。

【二河白道喻】 ▲

我们这里是通过善导祖师这个比喻来说明。我来边读边和大家共同学习：

又白一切往生人等：

今更为行者说一譬喻，

守护信心，以防外邪异见之难。

“对一切愿往生净土的人，我善导再给大家说一个譬喻”，因为前面已经从文字上作了解释说明，下面再作一个比喻，目的是什么呢？“守护信心”。让我们在念佛往生这个道上，信心坚固。

“以防外邪异见之难”：预先防止我们被……“外”就是外道；“邪”是指不正确的见解，邪见；“异”是指不是净土宗的正知见，和净土宗的教法不一样、有差别。防止他们来妨难。

异见往往就是这样：它会站在通途圣道法门修行立场，认为说“你念佛如果没有断贪瞋痴烦恼，怎么可以解脱生死轮回？”这样就是跟净土宗的观点不一样。

净土宗的观点，即使是没有断贪瞋痴烦恼，念佛也必得往生，本来是救度凡夫的法门。

所以，他这个见解不一样，他就会引用有关靠自力修行法门、断惑证真有关的经典、有关的论据，来跟你辩驳。这样，我们心中如果不了解的话，就会被动摇。所以，善导祖师在这里讲一个比喻：

“何者是也？”：什么样的比喻呢？底下就讲了：

“譬如有人，欲向西行，百千之里”：譬如有一个人，想往西边走，路途很遥远，百里千里。

“忽然中路见有二河，一是火河在南，二是水河在北”：往西边走，突然在半路上就见有两条河，因为从东往西走，隔在半路，拦腰切断，就有二河。一条往南，就是火河。往北是一条水的河，往南是一条火的河（出现二河了）。

“二河各阔百步”：宽都是百步之宽。

“各深无底”：深度就没有底了，很深。

“南北无边”：火河，向南看，“哎呀！没有边”；水河，向北看，也没有边。宽是不宽、一百步；深，很深，没有底，而且南北都看不到边。

“正水火中间，有一白道，可阔四、五寸许”：在正当火河和水河的中间，有一条白色的道路。这个白道有多宽呢？大概是四、五寸那么宽，只有这么阔。

“此道从东岸至西岸，亦长百步”：这条道刚好从东岸跨到西岸去，刚好水火二河中间有一条白道，也是一百步。就是水火二河有多宽，这个白道也有多长。不过白道很狭窄，四、五寸宽（二河也出来了，白道也出来了）。下面再看善导祖师说：

“其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道”：这个狭小的白道在水火二河中间，水一浪一浪地扑过来，就浇湿这个小白道；火也吐出火舌，舌苗吐出来，也在烧这条白道。

“水火相交，常无休息”：要么是水过来，要么火过来，轮番进攻，或者是水火同时过来。所以，片刻都不休息。这个白道是如此、水火是如此。

“此人”：环境交代了，这个人怎么办呢？

“此人既至空旷迥处，更无人物”：这个人来到这个地方，是一片空空旷旷的，空旷的原野，旁边没有同伴，也没有武器，什么都没有，赤手空拳，一个人在这里。

“多有群贼恶兽，见此人单独，竟来欲杀”：看见这一个人孤伶伶的，都有很多盗贼，“群贼”，还有那些恶兽，豺狼虎豹、毒蛇、猛兽，看见这个人只有一个人，没有武器，没有伴，它们都想来杀他。

“此人怖死，直走向西”：这个人在茫茫旷野上面走，遇到群贼和恶兽，还有豺狼虎豹等等这一切，所以他很害怕，怕死嘛！他就赶紧就往西边逃跑，使劲跑。“直走向西”，对直往西边跑。

“忽然见此大河”：跑着跑着，突然看见前面拦了这水火二河。

“即自念言”：心里边就想：“哎呀！”

“此河南北不见边畔”：这条河，水河向北，看不到边；火河向南，看不到头。叫“南北不见边畔”。

“中间见一白道，极是狭小”：只有在它中间，有这么四、五寸宽的一个小白道，太小了，太狭窄了。

“二岸相去虽近，何由可行？”：他是想从东岸逃到西岸去，但是，虽然说东岸到西岸并不远，只有百来步，可是，因为这个白道这么狭小，“哎呀！怎么过得去呢？”这是他当时的心情。

“今日定死不疑”：“完了！看来我今天是决定死在这里了。”因为群贼、恶兽都要来逼迫他，前面又有水火二河挡住了，虽然说有一条小小的白道，可是太狭窄了，也无法过得去。所以，他可以说非常危险：后面有追兵，左右都有毒蛇、猛兽，前面又是水火汹涌，有一个小白道，这么细，这怎么过得去啊？他就想：今日我是定死不疑了，肯定死在这里了。那怎么办？也要想办法了，人嘛！求生第一！所以，他就想办法、动脑筋了。

“正欲倒回”：“那我就想后撤，往回走吧！”

“群贼恶兽，渐渐来逼”：后面喊声阵阵就杀来了，“抓啊！”他就不敢后退！后退马上刀就砍来了。所以，“渐渐来逼”，声音都听到了，喊声阵阵就来了──后退是不可能了。

“正欲南北避走”：或者向南，想绕过这个河也不可能，因为不见边畔。“那我向南走，或者向北走”，想往南走──

“恶兽毒虫，竞来向我”：想往南边走，老虎牙都张开了；想往北边走，那个毒蛇把舌头都吐出来了，你看，这个要往哪里走？后面有追兵，这边有老虎，这边有毒蛇，都要向着他。

“正欲向西”：背后不能去，南北又不能走，那就想：往西边去吧！

“正欲向西，寻道而去”：想顺这个道过这条河。但是──

“复恐堕此水火二河”：又怕掉到水里边淹死，又怕会被火烧伤、烧死。所以，如果我们大家到这个时候，有什么办法？

（“念佛！”）

哎呀！你们都有智慧，念佛！这个时候他是插翅难飞！所谓“天罗地网”，已经没有办法了。周围、四面上下都是如此。

“当时惶怖，不复可言”：当时他非常的惶恐、恐怖，语言无法表达、无法形容，确实如此。

“即自思念”：自己在那里是自言自语、自思自说。

“我今回亦死”：“看来形势非常的危急、紧迫，我要倒回，死路一条”。因为群贼恶兽追来了！

“住亦死”：“我站在这个地方不走、不动了，也是死路一条”。为什么呢？他们包围圈越来越小了。你不是坐在这个地方坐以待毙？对不对？“我住在这里也是死”。

“去亦死”：“那我去”，“去”就是到对岸去！到对岸可能也是死！因为水火二河太凶猛、白道太小。虽然如此，他一比量：

“一种不免死者”：“哎呀，反正都是死路一条了，没办法了！”在这个时候，他说：

“我宁寻此道，向前而去”：“哎！既然有这条道，抱着万一的希望，我也要走。因为往后退，肯定是死路；停在这里不动，也肯定死；过河，也可能会烧死、可能会淹死，但是，我宁愿这么死法，也不愿在这里不动，也不愿后退。”所以，他这个时候，就下了这么一个决心，没办法了！如果我们当时，也只有如此。

“既有此道，必应可度”：“既然有这么一条道的话，总是给人走的，肯定可以过去！”他这个时候，是自己心中在这样的考虑、思量。

“作此念时”：当他这样想的时候。

“东岸忽闻人劝声”：哎！这么一想，转机来了。他现在站在东岸，东岸突然就听到有人劝他的声音，有声音出来了，说什么呢？

“仁者，但决定寻此道行，必无死难，若住即死”：“某某人！你打定注意，下定决心，你就决定顺这个道往前过，肯定不会有危险，肯定不会掉到水火当中死掉；如果你在这里不动的话，那就死定了。”这样在鼓励他。

“又西岸上有人唤言：”：东岸的声音刚落，西岸也有人在喊他了：

“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难”：“汝”就是你，“你一心正念就过来，对直就来，不要害怕，不要担心，我来保护你！”你看，这个人现在最愿意听到的就是“我能护汝”，现在他没有武器、没有同伴，后面有群贼、有恶兽、有毒虫、有猛兽、有毒蛇等等，就要来追杀他。现在对方有声音说：“你过来，我保护你。”知道他心里面有担心，所以，跟他讲：“有我的保护，你不要怕会掉在水里边淹死，或者是被火烧伤、烧死，你不用怕，你尽管放心大胆顺着这条道过来，不用害怕，不畏水火！”

“此人即闻此遣彼唤”：这单独、独单单的一个人，被群贼所包围，他现在听到了，这边有人说“你要过去”，那边有人说“你过来”，他心里边就得到安慰了：“有人保护我，啊！好了！神兵神将！”

“即自正当身心”：抖擞精神，把精神定一定。然后──

“决定寻道直进”：心就定下来了，就顺这个道过去。本来自己也没有办法，就打定注意想过去，何况现在听到这边有人叫他过去、对方有人喊他，还要保护他。所以，他就打定注意，顺这个道直接就过去，不拐弯，“寻道”，在道上直直地、直进向西。

“不生疑怯退心”：也不生疑惑心，也不生恐惧心，也不生退堕心，叫“不生疑怯退心”。因为这三个心他生不起来嘛！为什么呢？你再怀疑，后面、旁边都是敌人，包围圈缩小了，死路一条，来不及了，也不允许你怀疑，何况东岸的声音和西岸的呼唤都很柔和、慈悲、恳切──他不怀疑；也不害怕，为什么呢？“反正是死路一条，大不了是一个死，何况我顺这条道，还可能不会死，还有人保护”，所以，他不可能有害怕的心了，因为“在这里是必定死，退也是死，过去再怕也是掉在水里边，现在有人保护我”，所以，他心里面不害怕；也不生退心，为什么？因为退下来，情况更糟，顺这条道过去，还有人保护。所以，他就是不生这三种心，不生：疑、怯、退。“怯”就是胆怯；“退”就是退心了。

好！他刚上这个道──

“或行一分二分”：跨步上了这个白道了，才走那么一分、二分，一步、二步。

“东岸群贼等唤言”：东岸的群贼就赶到了（他已经上了白道了，才走几步），赶到旁边来了，说：

“仁者，回来”：“哎呀！仁者，”喊得也很好听！喊他“仁者”，“你回来”。

“此道险恶不得过，必死无疑”：为什么喊你回来呢？说：“这个道太险恶了，水这么汹涌，火这么猛烈，这个没法过去！你非要顺这个道走，你必死无疑。”

“我等众无恶心相向”：“我们喊你回来，都是关心你，我们对你没有恶心，我们很慈悲你，你回来吧！”喊他。

你说他能不能回去？

（“不能。”）

不能回去啊！有很多人就被喊回去了。一喊，回来了。

这个人不傻：

“此人虽闻唤声”：这个人闻到两种呼唤，一个是闻到对岸人的说：“你一心正念直来，我能护你，你不会堕在水火当中。”──对岸的人的呼唤。一个是后面的人，他刚上白道，后面的人也在呼唤他：“哎！回来，回来，这个道肯定不行，这个白道太狭小，你肯定要有死难。你回来，太险恶了，我们对你没有恶心。”

他只听对岸的呼唤声。所以，他这个人，“此人虽闻唤声”，虽闻到背后的群贼来呼唤他，他不被欺骗，不受他们的诱惑。

“亦不回顾”：头也不回，也不看他一眼，根本当没听到一样，就：

“一心直进”：又来一个“直进”，一心一意顺这个道上，直接地就往西边而去。

“念道而行”：就念着这个道、顺着这个道、念念不舍这个道，顺这个小白道往西边走过去。

“须臾即到西岸”：哎！时间很短，一百步，很快，在对方的保护下，很快就到了。哎呀！火也没有烧着、水也没有淹着。所以，“须臾即到彼岸”。

“永离诸难，善友相见，庆乐无已”：这样，永远、刹那之间离开了群贼、毒虫、恶兽、水火……这种种险难的境界通通离开。到了对岸之后，跟善亲友──善友、家人团聚，感到无上的欢喜！“哎呀！你真来了，你果然来了，就怕你半路上被人家喊回去了，就怕群贼恶兽把你杀了。哎呀！”大家欢喜庆贺一番。

这个是一个比喻。“此是喻也”。

【合喻】 ▲

下面，善导祖师要合喻，“合喻”就是说来解释这个比喻。

这个比喻，大家能想一想吗？回去大家脑子想一想：这个比喻是啥意思呢？是说的谁呢？对啊！说的谁呢？说的就是我们！好，我们来看：

“言东岸者，即喻此娑婆之火宅也”：东岸就是指我们娑婆世界，娑婆火宅，叫东岸。

“言西岸者，即喻极乐宝国也”：西岸就是指西方极乐世界，清净庄严宝国，叫“极乐宝国”。

“言群贼恶兽诈亲者，即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也”：它不是群贼，还有恶兽，还有诈亲，“诈”就是欺诈、虚伪的，诈亲就是给你讲：“我关心你！我跟你好！我们是好朋友啊！”叫“诈亲”。其实，他不是你的好朋友，他伪装是你的好朋友，叫“诈亲”。善导祖师说这些是指哪些呢？就是比喻我们众生：

“六根”：眼、耳、鼻、舌、身、意，六种感觉器官，叫“六根”。

“六尘”：就是色、声、香、味、触、法，眼睛所对的就是色尘。

“六识”：就是我们根对尘产生这种了别，比如眼睛见到色，就对色有个认识；耳朵听到声音，也会产生识，“哎呀！好听！”“不好听，刺耳！”“想多听一会儿”等等。这叫“六识”。

“五阴”：“阴”就是覆盖的意思；“五阴”是指色、受、想、行、识──我们的身心。“色”是指色身，“受、想、行、识”指我们心里的四种状况。这“色、受、想、行、识”，在《心经》里边有讲，《心经》里边说：“色不异空，空不异色”，然后说：“受想行识，亦复如是”。《心经》说：色是空，受、想、行、识也是空。我们没有空得了，所以，就障蔽了我们。这就叫“五阴”。

“四大”：就是指地、水、火、风，我们身体是由四大所构成的。

这个叫做“群贼”。怎么叫做“贼”呢？因为它会盗窃、会偷我们的功德法财，我们好不容易修一点功德，都被它们偷掉了。但是，大家还觉得它是宝贝，认为它很可爱，所以，把它当作好朋友，它也伪装的很可爱，伪装的跟你关系很亲密。所以，让我们每天回去镜子照一照，什么膏抹一抹，这不就是把身体当作好东西吗？在服侍它，“这就是我！”──色、受、想、行、识。

所谓“六根”、“六尘”、“六识”，凡夫不能够辨识，被它们所左右。见了好看的，多看几眼；好听的，就愿意多听，不好听的，就皱眉头，就瞋恨。“你骂我，你说我不好听的话”，心里面起烦恼，起毒恨的心。刚刚还在念佛，刚刚还在佛堂里面发菩提心，众生无边誓愿度……一出门，“啊？大清早遇到你，就这么骂我，眼睛对我这么狠看！我可不饶你！”那不是贼嘛！菩提心就给它偷掉了，忘了“众生无边誓愿度”了。所以，这些触境逢缘，让我们内心起种种的恶念、起种种的烦恼，这个叫做“群贼”、“恶兽”、“诈亲”。我们每天都被它们所团团围绕，每天跟在我们屁股后面。

“言无人空迥泽者”：这个人从东岸往西岸走，就他一个人孤孤单单、空空荡荡，在一片原野当中。

“即喻常随恶友，不值真善知识也”：代表一个人，他经常被坏朋友──恶友、恶伴党，跟在他后面，他遇不到真的善知识。我们在世间也是这样，老是遇那些邪见、不正确的见解，然后说：“哎呀，某某人！你怎么这么傻？他打你一个耳光，你给他一个拳头嘛！太被人欺负狠了，不能这样子！”这是恶友；然后说：“你太老好了！我像你这样……你太不争气了！”然后，本来我们想息事宁人的，相信有因果报应，“算了，受了吧！”结果他这么一鼓动，“对啊！怎么我这么窝囊！干！”这个是恶友、恶知识。

如果遇到善知识，那就说：“某某人！今生造恶，一定有今生恶果！前世一定有恶友，这个事应该做酬债想，你应当欢喜，应当忏悔，应当说欠了别人的债务，这样就免了吧！”有的时候，我们听了，心里边还过不去，“我实在过不去！”实在过不去，你就多倒一点霉！这是恶友、恶知识。

“言水火二河者”：说了半天了，水火二河还没讲。这个水火二河代表什么呢？

“即喻众生，贪爱如水，瞋憎如火也”：“水”代表我们的贪爱，“火”代表我们的瞋恨。所以，我们讲这个人发火，“哎呀！他发火了”，“怒火中烧”。所以，火代表我们的瞋恨心（发火，头上也没有火；头上没有火，但世界都能烧得着──心里面火）。贪爱就用水来代表，水代表贪爱。看见好吃的，他就开始流口水了，贪心起来了。

“言中间白道四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也”：中间这个白道只有四五寸，代表什么呢？比喻我们众生在贪瞋烦恼当中，能够生起那么很微弱的（因为很小）愿往生心，代表我们众生愿往生净土的愿生心──这是善导祖师讲的。这个愿生心为什么用白的颜色呢？代表清净愿往生心，也就是说：你愿往生西方极乐世界这个心，就是清净的，除了这个心之外，都是染污的。你看这个贪、瞋，要么是水，要么是火，这个都是染污。只有这一念心，“能生清净愿往生心”。

“乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道”：因为我们凡夫众生，贪心、瞋恨心很强盛，所以用南北不见边、其深无有底这样的水火二河来形容我们内心的贪心和瞋恨心。而善心、愿往生净土的心是比较薄弱的。比如说一天八万四千念，你起贪心和瞋恨心那就太多了，愿往生心在这当中若隐若现、比较小，偶尔有时候显露出来，有的时候急切，有的时候好像又不急切，所以，善心很微弱，用四五寸的白道来形容。

“又，水波常湿道者”：这个水的波浪起来，经常把这个道打湿掉。

“即喻爱心常起，能染污善心也”：这个比喻什么呢？比喻我们的贪爱心，经常起贪爱心，好不容易起一点善心，想往生西方极乐世界，“哎呀！极乐世界好！……哎呀！这个世界也不错！发财了，也很好！升官了，也不错！”贪心一起，就染污了我们的愿往生心。所以说“爱心常起，能染污善心也”。

“又火焰常烧道者”：火焰烧这个道路。

“即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也”：代表我们的瞋恨心、嫌恶心，能够烧损功德法财。这个地方大家要注意听：一方面说这个白道……你看这个白道，说水能染污它，然后又说火能烧它，烧功德法财，这是一种形容法。为什么要让大家注意呢？因为底下还有另外一种解释，这里先记住。

“言人行道上直向西者”：说这个人走在道上，一心直进向西而去。代表什么呢？

“即喻回诸行业直向西方也”：这个代表，“回”是回向发愿那个“回”，回向，“回诸行业”，“诸”是种种，“诸行”，他所种种修行的“三福业”。“诸行业”，以《观经》来讲，就是“三福”，“三福业”回向，直向西方，向西方极乐净土而去。

这个地方讲的“白道”，一方面是指的我们清净愿往生心；另一方面，它是指这个人回转他的行业，想往西边去，是这么一个比喻法。

这个“回诸行业”要求生西方，这条白道，水就有可能染污它，“水波常湿道”，打湿它，贪爱染污善心；火也会烧它，“火常烧道”，就是说，烧灭功德法财。也就是说，我们自己修行诸善功德回向求往生，会被这个贪瞋的水火所损害。所以，善导祖师在《往生礼赞》里边（我们前面学习过）说：“贪瞋烦恼诸见来间断故。”虽然是白道，这个白道有两种：一个是我们自己修诸行业回向愿生，这个白道会被贪心和瞋恨心所损坏，不保险。再往下看：

“言东岸闻人声劝遣，寻道直西进者”：说东边岸上听到有人在劝他，发遣他说：“仁者，你顺着这个道往西边走”，这个代表什么呢？

“即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也”：这个比喻释迦牟尼佛已经灭度了──东岸这个人就代表释迦牟尼佛。为什么只听到声音，见不到人呢？因为释迦牟尼佛已经入灭了。所以，“后人不见，由有教法可寻”，祂可以有经典留在世上，这个经典留在世上，就代表释迦牟尼佛的声音，祂慈悲的言教，所谓“即喻之如声也”。我们现在虽然见不到释迦牟尼佛，但是，还能够听闻释迦牟尼佛的教法，像声音一样。这个声音就是什么呢？就是《阿弥陀经》里边所讲的：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”对不对？祂说：“哎呀！仁者，你应当发愿愿生彼国！你应当往西边而去！肯定能过去，我等诸佛都在护念、保证你。你如果住在这里不去往生极乐世界，你五浊恶世的凡夫，只有六道轮回！”这就是释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面给我们讲的。

“言或行一分二分，群贼等唤回者”：说这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤，他就上了岸，但是，才走那么一步二步，才走几步，就有人喊他说：“仁者，回来，此道险恶不能过，你是必有死难！”前面说“必无死难”，后面的人说：“你肯定要死！我等没有恶心相向，你回来！”这个代表什么呢？

“即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱”：这个就比喻哪种人呢？善导祖师说：就是叫别解、别行、恶见的人。什么叫“别解”呢？他对于净土教法的理解不一样，他站在圣道门自力修行的立场上来理解。他的行持也不按照净土门，说：“这个怎么可以往生净土？你应该如何如何……”叫“别解别行”──行持不一样，理解不一样。还有“恶见”，就是邪恶见解的人，他“妄说见解，迭相惑乱”。比如说我们要发愿求生西方极乐世界了，念佛了，“哎呀！你光念佛怎么能往生？你这样老太婆，你不读诵大乘经典、不开悟，你不参禅，你没有降伏贪瞋烦恼，这样怎么能往生？”像这样的话，都是叫“别解、别行、恶见”。然后“妄说见解”，不按照佛所说的净土三部经，这叫“妄说”，说他个人的见解出来；“迭相惑乱”，我们听到之后，就产生迷惑了，思想一迷惑，心中就动乱了，动乱之后，又跟别人讲：“哎呀！老王啊！我听他讲的，这不行啊！”好！老王一听到之后，老王又去“弘法”去了。“哎呀！老李啊！这样不行啊！”老李听到之后，又去“弘法”了，都是弘这个不正确的，“哎呀！老张啊！这样不行啊！”这样你吓虎我、我吓虎你，你迷惑我、我迷惑你，叫“迭相惑乱”。

大家以后要注意：不要讲那个“迭相惑乱”的话，也不要听“迭相惑乱”的话，我们要依据净土三部经、善导祖师的解释，我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的招唤，西岸那个声音就是阿弥陀佛。

这样的人，我们也遇到不少。所以，印光大师也有讲，他讲：古来有不少人自以为在弘扬净土，但是，他拿通途的、用戒定慧熄灭贪瞋痴烦恼这种教法，要大家烦恼惑业尽净无余，这样了生脱死，他自己以为在弘扬净土，其实是在自误误他，还认为自己在弘扬佛法。从古到今这样的人很多，佛法就给他们误害了。

印光大师讲得也很恳切。法门不一样！特别法门就应该按照特别法门，阿弥陀佛本愿慈悲救度，这一个理路来说明才可以，你要按照一般修行法门，那就讲不通了。“你罪业凡夫，烦恼没有断，怎么可以去成佛呢？”所以，讲不通。这个是“别解别行”。

一个是被人家讲说这些见解，内心迷惑动乱，这样失去了往生的大利。

第二个叫自己造罪退失。自己造罪有两种：本来如果按照我们三福业回向往生的话，你要有善业回向去往生。结果自己造罪，你造罪下来了，没有福业了，这要靠什么去往生呢？内心不谨慎，毁犯，有诸多的过失，这个是一种造罪。第二个，听说“反正阿弥陀佛救度我，没有关系！”住于邪见，也造罪，内心里边并不是真正的想求往生。

有的人就住于邪见，什么邪见呢？“反正阿弥陀佛祂大慈大悲，无条件救度我，我造一点小罪也没有关系。所以，我现在可以不念佛，造造小罪。”

这就像那个人，他听说有这个药可以解毒酒，然后他药也不吃，“反正旁边有药可以解毒酒，我可以喝一点毒酒，喝一喝”。这个是不是正确呢？这个就错误了。

也像一个人听说医生能够治癌症晚期，得重病都可以治愈，甚至你腿打断了，也可以把你的腿接起来，送骨科给你治好。“反正医生腿打断了也可以治好，我干脆把腿打折了”。好不好？

（“不好。”）

行不行？

（“不行。”）

有没有这么愚痴的人？

有啊！他听说“反正阿弥陀佛要救度我”，他本来吃素吃得挺好，他说：“反正阿弥陀佛救度我，吃荤祂也不嫌弃，干脆我也来吃两个小鸡腿，也搞一点肉吃吃”。

这就像那个人……医生是要救那个脚上长疮的人、脚受伤的人，你脚没有受伤，不更好吗？“反正受伤也救，干脆我拿刀子把它挖一块”，这个叫做没有智慧。就是你根本没有体会到自己是一个罪业凡夫，还认为自己罪业少了，“我再补上一块”。说明他没有愿生心，这样不能往生。这个是邪见，自己造罪退失。下面就讲了：

“言西岸上有人唤者”：西岸有人在招唤：“哎呀！仁者，汝一心正念直来。”这个是谁呢？

（“阿弥陀佛。”）

是谁啊？

（“阿弥陀佛。”）

开悟了！大家有智慧，确实不错！（大众鼓掌）

我讲你开悟了就鼓掌！

这个是比喻弥陀愿意，比喻阿弥陀佛第十八愿的意思。所以，善导祖师讲的话，弥陀示现讲的话，都是有味道的。就这么一句话，就是解释第十八愿。他怎么解释？

汝一心正念直来，我能护汝，

众不畏堕于水火之难。

那我们来对比第十八愿的愿文。第十八愿说：

设我得佛，十方众生

十方众生太广泛了。我们可能说：“十方众生可能是指方丈和尚，他是有德高僧，可能指他，可能指出家人，可能指那个念佛时间久的，我肯定不包括在内，因为我念佛时间短，功夫不行……”我们就只左看右看，以为十方众生是指人家。

所以，善导祖师在这里讲：十方众生不是别人，就是你！用“汝”，救的就是你。阿弥陀佛直接跟你对面，说“救的就是你”。这个“汝”就代表你。“十方众生”就跟我们自己紧密地挂钩起来。这样，我们读经文就不至于含糊笼统，“跟我没有关系”。“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。我不能往生。这个'十方众生’指人家，他能往生……”所以，善导祖师用“汝”这一个字来解释“十方众生”，每一个人都是阿弥陀佛救度的对象。就是你！不是别人。

“一心正念直来”：你看，这六个字很干脆。“一心”就是信心，也就是“至心信乐”；“正念”就是“乃至十念”念佛；“直来”就是“欲生我国”。你看！解释得很干脆、很明了。

“我能护汝”：这个就是解释后面八个字。“如果我不能令你往生，则不成佛”，是解释“若不生者，不取正觉”。“靠我的正觉功德来保护你，靠我的光明神力来保护你，靠我的大誓愿力来保护你，你不用害怕！”叫“我能护汝”。后面：

“众不畏堕于水火之难”：是在解释“唯除五逆，诽谤正法”。因为这个五逆谤法的众生──第十八愿是要救度哪种人呢？是救度充满了贪瞋烦恼的众生。释迦牟尼佛也好、阿弥陀佛也好，早就看到这样众生的本性，他因为充满了贪瞋烦恼，所以，他极有可能造下五逆谤法的重罪，所以，事先遮止他说：“哎！你不要造五逆谤法！”反显所谓的“十方众生”，就是那个极有可能造五逆谤法重罪的人。对不对？是不是？

（“是。”）

比如说我们今天这个讲堂里边这么多人，你看，在世间开会的时候，如果有六七百、七八百人在那里开会，开会之前，就有人打招呼：“哎！会堂人多拥挤，空气流通不畅，大家不要吸烟！”这一句话，主持者就知道底下有人吸烟的，所以，事先讲“不要吸烟”。在我们今天这个地方，就不讲这句话，因为不可能有人吸烟。是不是？

阿弥陀佛、释迦牟尼佛，祂们知道贪瞋烦恼具足的凡夫，如果不加遮止，他恶性膨胀，越来越厉害，就有可能造五逆谤法，所以讲：“哎！你不要造五逆谤法！”如果对阿罗汉会讲这句话吗？会不会？

（“不会。”）

不会！不要说对阿罗汉，即使是对深信因果、归依三宝的弟子，会讲这个话吗？

（“不会。”）

他深信因果了，他虽然是凡夫，也不可能去五逆谤法了。他懂得因果，他归依三宝之后，他就应该信奉三宝了。所以，讲“唯除五逆，诽谤正法”，就是指对恶性众生，没有正信、正见、正解，烦恼炽盛的人。这样的人，阿弥陀佛发愿要救他，所以说“众不畏堕于水火之难”。“你不用害怕有水、有火，有贪心、瞋恨心，不用怕！我来解决，我来保护你，我来排除！”

我们都在那里怕，“哎呀！师父！我有贪心怎么办？我有瞋恨心怎么办？”当然这个不好。阿弥陀佛就说：“不畏”。“不畏”就是不要害怕，不要怕……本来有这个贪瞋烦恼，我们会堕在水火二河里面，堕落三恶道，掉下去；现在有阿弥陀佛愿力的保护，我们不至于堕下去。所以，叫我们不用怕，来安慰我们。所以，善导祖师就说：“西岸上有人唤言，即喻弥陀愿意也。”这个比喻阿弥陀佛誓愿。

“言须臾到西岸，善友想见喜者”：说很快就到了西岸，善友相见很欢喜。这个比喻什么呢？

“即喻众生，久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无有解脱”：这是我们本来的状况。旷劫以来沉没在生死轮转当中，迷惑颠倒，自造恶业，自业缠缚自己，没有办法解脱。这是我们这个状况。

“仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤”：在东岸释迦牟尼佛说：“哎呀！你要往生西方！”“偏心指授向西行”，“指向西方”。然后，阿弥陀佛在对面招手，呼唤我们。

“今信顺二尊之意”：信顺释迦牟尼佛的发遣，信顺阿弥陀佛的招唤，信顺释迦牟尼佛的本怀和阿弥陀佛的本愿，叫“信顺二尊之意”。

“不顾水火二河”：水代表我们的贪心；火代表我们的瞋恨心，不要管它这一切！叫“不顾”。“不顾水火二河”。

“念念无遗”：一句接一句。

“乘彼愿力之道”：踏上这条愿力的白道。这条白道有两种：一个就是回诸行业、求生西方的白道，一个是愿力的白道。我们不顾水火二河──

“乘彼愿力白道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何及也”：我们这一生的寿命很短暂，刹那之间过去了，就往生净土，跟佛相见，这个是非常欢喜的事情。

【启发】 ▲

善导祖师通过“二河白道”的比喻，来跟我们说明。这个比喻对我们有很多的启发：

这个人孤孤单单，就代表我们每一个人“独生独死”，孤独的一个人来到人世间。我们生下来抱有邪见，没有善知识随从，结交恶友恶党，被六贼（六尘、六识、五蕴、四大）所逼迫、逼恼，这个时候，我们想解脱，所以往西边走。

往西边走，可是我们内心，如果不修行的话……你看大街上许多人，还有没有信佛的，他不讲修持的话，他就根本也感觉不到自己有什么贪瞋烦恼，他也看不到两条河。

一旦我们想发心修行的时候，忽然“中道见此二河”。我们一旦想修行，“哎呀！我怎么这么多的烦恼！我贪心怎么这么重？我瞋恨心怎么这么重？”这就代表我们已经来到河边了。东岸跟西岸就隔一条河。

我们为什么往生西方？如果是诸大菩萨的话，很容易去。因为我们是造业凡夫，就被我们的贪瞋挡住了，阿弥陀佛在西方极乐宝国，祂来救我们。靠我们自己飞过去吗？飞不过去，对不对？

所以，阿弥陀佛用祂的愿力，放了一条愿力的白道搭过来，从西岸直接铺到东岸来，水火二河有多宽，白道就有多宽──说明我们的贪瞋烦恼有多长久的时间，阿弥陀佛的救度就跟我们的贪瞋心永远在一起，不离开我们的贪瞋心，就在我们凡夫的贪瞋具足的心中，架设阿弥陀佛愿力的白道，就是要救度这样的众生！所以，这叫“愿力的白道”。

如果当时这个人的话，他也没有时间去把这个水……我们往往讲：“求生西方极乐世界嘛！你要熄灭贪瞋痴烦恼。”如果要用这种方法的话，等于是用小瓢要把水挖干，用一个碗把水舀干。来得及吗？群贼杀来了，对不对？舀得干吗？舀不干。因为这个水河深没有底，向北没有边；火河也是的，向南不见边畔。这代表我们内心贪瞋心很深重，我们无始劫以来，都在造贪瞋的罪业，所以叫“其深无底”。而且，我们是往广大的众生、三宝、一切众生的境界上面，都造贪瞋罪业，就代表向南北无边，“无边无限，其深无底”，没办法把它舀干，也没有办法拿一个灭火器，想把火河熄灭──不可能。所以，阿弥陀佛怜悯我们说：“你现在想把这个水抽干、想把火扑灭，想把这水火二河弄干了之后走过来，来不及了，也根本不可能！所以，我就为你建了一条愿力的白道，你就顺这个愿力的白道走过来就好，我来保护你！”是阿弥陀佛了解我们这样的众生，就是我们在贪瞋烦恼具足这样的心当中，称念南无阿弥陀佛就够了，这个叫“念念无遗，乘彼愿力之道”，“不管它有贪心、有瞋心，我还是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”就这样一心正念直前，一路走下去，直接走到西方。这个例子大家有没有听懂？

（“懂。”）

所以，我们的标题说了：不顾贪瞋，称名必生。

就不用管它！这个是我们本来心里的状况。所以，阿弥陀佛了解我们众生的根性，而建立了六字名号的白道，从西岸直接到东岸铺设过来。

话讲回来，如果我们以自己修的种种的善业回向求往生的话，就要把这个水挡一挡，要把这个火遮一遮，不然，这个白道会被烧掉。也就是说明：要靠杂行、靠自力修行功德去往生很困难，原因也在这个地方。

阿弥陀佛愿力的白道，会不会被我们的贪心之水所打湿掉？

（“不会。”）

会不会被我们的心所染污？

（“不会。”）

阿弥陀佛愿力、六字名号的功德，会不会被我们的瞋心所烧灭？

（“不会。”）

如果是我们自己所修的，就有可能被烧灭、被染污，因为我们自己心修的，自己心还能染污它，都是无常生灭的。既然是阿弥陀佛所修行的，就不被染污。

就好像上午我们举的那个比喻，说：“流急月不去，心乱佛常住。”这个月亮在水里边，水淌的再快，但是月亮冲不走。话讲回来，如果不是天上的明月倒影在水里边，而是一个草在水面上，是不是水流得快，它就被冲走了，对不对？因为草跟水是一体的，它是一个境界、一个层次的，所以，水一淌，就把它流走了。但是天上的月亮不被你限制，它在天上，它投影过来，你淌的再快，也冲不走它。不仅冲不走，水到哪里，月亮映到什么地方。

水代表我们的妄心；月亮代表阿弥陀佛六字名号的功德，从极乐的天空映到我们的心中。所以，我们虽然有贪瞋心，烧不了它。你再大的火，烧不了这个月亮；你再大的水，冲不走它，它是如如不动。这个叫如如不动、金刚不坏，不受我们所染污。

所以，我们就是念这一句南无阿弥陀佛，不用担心我们的贪瞋烦恼。

这个就是“二河白道”的比喻对我们的启发。

通过这个比喻，怎么叫守护我们的信心呢？让我们不要被别解、别行、恶见的人所迷惑，“迭相惑乱”，那样我们就会退心了。后面人喊了：“哎呀！回来啊！你这个念佛怎么行啊？你没有什么修行，贪瞋没有熄灭掉，水河没有抽干，火河没有打扫干净，你这样过不去啊！你这样不能往生啊！”这样都不是正确的见解。所以，如果以后还有人这样讲，你就把这个故事讲给他听，“哎！坐下来……”，讲这个故事给他听。哎！他一听，也欢喜了，他也回去念佛求往生，那不好吗？

好！谢谢大家！

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！