第19讲：正行与杂行──善导祖师判“正杂二行”劝舍杂行归正行（三） 

净宗法师2006年9月29日讲于长春般若寺

【杂行十三失之八：烦恼能间断】 

请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

请放掌

善导祖师说：“杂修之人，百中稀得一、二，千中稀得三、五往生者。”底下列了十三点说明，我们已经说了七点。下面第八，为什么杂修之人难以往生呢？第八说：

贪嗔诸见烦恼来间断故。

杂行杂修的人，“贪”是贪爱；“嗔”是嗔恨；“诸见”就是我们种种的邪见，不是正知正见，人我是非、我见……等等。因为诸见，就起种种烦恼，就来间断了。

这一点是不是只有杂修的人才有的损失呢？还是心中也怀疑说：“我们专修念佛的人，也有贪嗔烦恼啊……”对不对？大家有没有？

（“有！”）

杂行杂修的人有烦恼，贪嗔烦恼能够来间断；专修念佛的人同样也有贪嗔烦恼，专修念佛的人，贪嗔烦恼能不能间断呢？

这个可能要考虑，要清楚一点。

这里是说明什么呢？是说杂行杂修的人，他内心有贪嗔烦恼，因为他要回向自己的修行求生极乐世界。这样，如果有贪嗔烦恼的话，功德不能成就，这样就叫“杂毒之善”，这样回向往生，就不定。

可是，专修念佛的人，虽然也有贪嗔烦恼，但是，专修念佛的人，贪嗔烦恼对我们不构成妨碍，不能间断我们。

善导祖师在《观经疏》的“二河白道喻”（专门举了一个比喻）说：有一条河，往南面是火河，火势很猛烈；往北边是水河，波浪汹涌。在这水火二河中间，有一条白道，只有四、五寸宽，这个白道从东岸到对面的西岸，火舌经常吐出来烧这条白道；水的波浪也经常淹没这条白道。这条白道代表什么呢？就代表着阿弥陀佛六字名号的救度，这个水就代表我们内心的贪爱，火代表我们的嗔恨。虽然我们有贪心、有嗔恨心。但是，阿弥陀佛六字名号的白道在我们水火二河当中不被烧坏，不能被间断。所以，我们专修念佛的人，虽然还是贪嗔烦恼具足的凡夫，但是没有妨碍。

所以，大家不必担心，“我有烦恼怎么办？”还是那句话：你有烦恼佛来办。只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己杂毒之善回向往生，那个虽然是白道，但是会被火烧掉、会被水淹掉，所谓“一念嗔心起，火烧功德林”。“火烧功德林”，烧的是那个不真实的功德，不是能烧真实功德。嗔恨心，我们本来是有嗔心的，我们修的功德都是有漏有为的善法，嗔心一起，就没有了。

这个很简单，比如说……往往大家做人，也很无奈，交朋友，“我对对方十次──他求我办事儿，我九次都很客气，都办得很好，只有这第十次，我太忙了，我忘记办了，或者我有一点情绪，有一点……没有那么办得圆满彻底，你看，他就翻脸了！”你们遇到过这样的吗？遇到了，你看，你前面九次的好处，最后一次，彻底没有了，因为我们都是无常的嘛！所以，你给他九次好处、九次功德、九次善，最后一次你要发脾气，通通都不算。是不是？

夫妻之间也是一样，“哎呀！你好！我好！好得不得了……现在咱们分手了”，最后一天，吵嘴吵懵了，前面再好都不算。最后一次，一把火，嗔恨心，全部烧掉。

世间的事情都是无常，都是不真实。

阿弥陀佛的功德能不能被烧掉？阿弥陀佛的功德如果能烧掉的话，那极乐世界就不存在了，所以是清净无漏功德。

我们念佛的人，是倚仗这句名号去往生。所以，虽然都是贪嗔痴烦恼具足的凡夫，但念名号，不能被间断。

如果杂行杂修，就能被间断。除非你心中灭除了贪嗔烦恼了，那就不间断了，但是我们达不到。所以，以贪嗔烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号，才能决定往生，不间断故；杂行杂修往生不定，有间断故。

【杂行十三失之九：无有惭愧忏悔心】 

第九点：

无有惭愧、忏悔心故。

善导祖师说：杂行杂修的人，他为什么往生不定呢？很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。

这句话也要解释，不解释可能……我们凡夫都很骄慢，说：“哎呀！不能冤枉我啊！我很有惭愧心啊！我在那里忏悔啊，'往昔所造诸恶业……’”在那里忏悔。

也有的人，如果从他的表相来看，你还不好说他没有惭愧忏悔心。善导祖师为什么这么讲呢？是讲在根本上面。杂行杂修的人，他这个不真实的功德，自己所修的杂毒之善，他认识不到。不真实的功德，以为是真实的功德，“我要靠我这个功德去往生”──这个就叫做没有惭愧心了，是不是？

同时，他有贪心和嗔恨心，他也体会不到这个贪嗔心障碍自己、杂行杂修是没有力量度越贪嗔烦恼的，这个就叫做没有忏悔心了。

你果然体会到自己是一个贪嗔具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，那你肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃，说明你以自己的有漏有为的修行当做是真实功德，这是缺少惭愧心，也缺乏真实忏悔心。

【自力忏悔和佛力忏悔】 

善导祖师在《往生礼赞》里边说：忏悔，如果讲自力忏悔，有三品。一般的讲忏悔，所谓忏悔，什么意思呢？说：“我过去的过恶，我错了！”在佛前发露，或者向大众，或者向佛，或者自己个人内心发露，说：“我认识到自己错了，我将来发誓永不再犯。”至于说我们发誓之后会不会再犯，那个是第二个问题。最起码你要有这个愿望，就说“我发誓永不再犯”。如果说被烦恼业力所牵引、再犯，那是第二个问题，你不能事先忏悔的时候就留条尾巴，那个就不叫真实忏悔了。忏悔有两种：一个叫“事忏”，一个叫“理忏”。

“事忏”，它是要有一定的作法、仪轨，要见好相，在事上来忏悔。比如说对大众表白……这个就是事忏。

“理忏”，就是开发无漏智慧，能够悟得真如理体，所谓“罪业如霜露（罪业像霜、像露水一样），慧日能消除”，生起般若的真实智慧，就像太阳升起来一样，这个霜、露自然就没有了，再多的罪过，果然能够理忏──理忏那不是我们一般能做到的，破无明、证法身、悟得真如理体，这个叫理忏。

善导祖师在《往生礼赞》里边说到：自力忏悔有三品，如果能够达到这三种，你罪业都可以忏干净，不然的话，就像没有忏悔一样。

上等忏悔达到什么程度（这个都讲事忏，还不是讲理忏）？就是说：悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在我们身体方面，眼睛里边就流血，身上毛孔里面都流血──浑身毛孔流血，眼睛都流血，这样的忏悔叫上品。

我们大家在佛堂忏悔有没有这样？有啊？

（“没有。”）

我们是“'往昔所造诸恶业’……等会儿，我在忏悔，不要影响我，'皆由无始贪嗔痴’……”，就是把四句话念了一遍，心都不在。这样没有效果。

第二等的忏悔，虽然说不能够眼睛流血、毛孔出血，那也是眼睛血红，浑身赤热，毛孔都流汗，这是第二等忏悔。

第三等忏悔，眼睛虽然不能流血，也能够流泪，浑身赤热，像火烧沸烫一样，因为我们真的有某种事情，内心很悲切地忏悔，一定会“诚于内而发于外”。

我们在那里忏悔，都是飘飘渺渺的，这个不是真实忏悔。

所以，忏悔有三品。

善导祖师就讲：如果念佛的人，你能“真心彻到”，就是体悟到“我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛”，这样念佛叫“真心彻到”，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，这样虽然不能够流血、流泪、流汗，效果也一样，也是达到了真实忏悔。

所以，忏悔也有他力和自力。你要自力发悲切心，就是事相上这样；他力就是：“我没有办法，我就完全靠倒南无阿弥陀佛”。

所以，善导祖师就讲：

念念称名常忏悔。

每念每念，称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。

为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。你忏悔等于没有忏，罪没有灭掉，还是一样的。

而在《观经》里边说：

称念一句南无阿弥陀佛，

能灭除八十亿劫生死重罪。

所以这个叫佛力，以佛力自然忏悔清净。灭罪、消除罪业。

杂行杂修的人称之为“无有惭愧忏悔心”，自我骄慢，以有漏有为的功德，自恃骄慢，缺乏真实忏悔和惭愧。

而专修念佛的人，“知道我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛”，这个就有真实惭愧忏悔心──靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔。内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这个才是真实惭愧。

这是第九点。

【杂行十三失之十：不知佛恩】 

第十点，为什么杂修的人往生很困难呢？

又不相续念报彼佛恩故。

杂修的人，他不念报彼佛的恩德，忆念南无阿弥陀佛恩德，所谓“念恩”、“报恩”。因为杂行杂修的人，他自恃自己的修持功德，这样，缺乏惭愧，他也就不知道佛的恩德。（就好像怎么说呢），医生来给你治病，这个病人，他本来就病入膏肓，就要死了。他如果知道自己是病入膏肓的话，医生把他救活了，他就有报恩心，“哎呀！你真是我的救命恩人。”他如果认为自己还是一个感冒，打一个喷嚏，你把他治好了，他也不会感恩，对不对？“你不过治个小病嘛！”

阿弥陀佛来救度，像我们：如果知道自己是造业凡夫、无有出离之缘，我们只有完全靠倒阿弥陀佛，专修念佛，内心里面就会忆佛、念佛，我们心中就会感恩阿弥陀佛的彻底救度。

如果说认为自己还有力量再帮一把忙，“阿弥陀佛你不过是搭了一把手，主要还是靠我自己”，这种心怎么会报恩呢？怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以，“不相续念报彼佛恩”。

在河里淹得要死了，人家把你救上来，“哎呀！你是我的救命恩人”；自己还说“我会游泳”的，“你来救我，嫌你碍事儿！”搭了一把，“你不搭我也能上来！”就不把对方当救命恩人了。

杂行之人，他不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个堕落、没有修持力量、没有出离之缘的这么一个人，这样，他内心里边对佛的彻底慈悲救度有隔阂，没有体悟到，所以说“不相续念报彼佛恩德”。

善导祖师在《往生礼赞》最后也讲，说：

专修念佛，常怀惭愧，仰谢佛恩。

我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念念之间都知道“我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了，我只有靠阿弥陀佛了”，这个心──人心一旦放下，他就会柔软；人心一旦提起来、高慢，他就是不柔软。

【杂行十三失之十一：心生轻慢与名利】 

第十一点，说杂修之人千中难得一、二往生，为什么？

心生轻慢，

虽作业行，常与名利相应故。

杂行的人，他的心，“轻”就是轻视；“慢”就是傲慢。他也在修行，虽然作业、修行，但是他的心常与名利相应──名闻利养而相应。

这样怎么解释呢？所谓“轻”，就是轻于念佛；所以“慢”，就是傲慢，认为“我能修行”，他对专修念佛的法门很轻视，“专修念佛太简单了”，所以，他不愿意来做，这个不是轻吗？对于至极、无上的阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，太轻视、小瞧，这叫“轻”；“慢”，认为说“我能修行，我能修持，我能帮阿弥陀佛一把忙”，或者说“我有某种功德，作为辅助”，这是把自己看大了，这叫“轻慢”。杂行的人就有这种轻慢。

专修念佛的人没有了，专修念佛的人知道说“我就是一个造罪凡夫，只配念这一句佛，有什么好傲慢的？”

出去一讲，也没什么好名利。

“某某人啦，你会诵什么经啊？”

“我不会，我只会念佛。”

“哎呀！你看……”

这样就是说，内心里边比较低调，对这句名号不仅不会轻视──像印光大师所讲：

宝此一行，以为本命元辰。

“这句名号当做我的宝贝，当做我的生命的根本，非常的珍爱。”我们看人家，都是大菩萨，“你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟，你大概会如何……；我没有办法，什么都修不了，所以，我只有抓住这句南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……没有心思看人家的东西”，这个心对这句名号很珍重，想傲慢也傲慢不起来，怎么傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？人家诵《弥陀咒》──有老太讲：“人家诵《大悲咒》，人家《弥陀咒》，我就眉头皱。”皱起来了。又不会修行，有什么傲慢呢？持戒，不能清净；禅定，妄想纷飞；智慧，是一片黑，心中无明，所以，讲起来都不如人，只有这句名号，这个就不会心生轻慢。

“虽作业行，常与名利相应故”，杂行杂修的人，善导祖师就说：虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关、和名利相应。

一个修道的人，如果心和名利相应，这可以叫心就腐败了、腐烂了。为什么叫“和名利相应”呢？“显示我能修行，我超过你。”“某某人，你学佛多长时间了？你到现在只会念一句佛啊？《大悲咒》不会念啊？《楞严咒》、《普门品》、《法华经》都不会啊？”他的心容易轻慢人家。

同时，你看，到了道场里边，他们往道场一坐，“这个居士会诵《楞严咒》啊，跟师父都诵得一样快，比师父还快一点！厉害！”他自己也觉得……（得意状），这个不叫名利吗？觉得“我超过你了，我名声好啊”，有这样的心态──这是他们自己跟我讲的。

如果专修念佛，可以讲，没有什么名利，到哪里去，像印光大师讲的：“我是常惭愧僧，我是一个粥饭僧，只会吃一碗稀饭，然后念六个字，南无阿弥陀佛，我也不是大法师，我也不会讲经。”

如果不甘心、不甘寂寞、不甘于老实念佛，想搞名利的人，可能老实念佛他觉得心里不甘心，“老实念佛？出去讲给别人听，殊胜高妙的道理你也不会谈，其它的都不会”，这样他会觉得低人一等。

所以，善导祖师在这里讲：如果杂行杂修──当然这是指他的倾向，也不是所有的人都一定暴露的很严重，只是他有这个倾向。有的人之所以愿意修杂业，他有的时候是把生死心……不是跟了生死、往生相应，他老是在跟别人比，“我要超过你，我不能不如你。一旦超过你之后，你赞叹我，我就挺高兴的”，这就是名利了；有了名利了，就可以有供养了。这个不好。

专修念佛，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应，“我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这一句南无阿弥陀佛”。

像印光大师所讲的，我看了非常好，他说：我啊！在大富长者的门前，捡来一点残羹馊饭（这个大富长者代表佛，残羹馊饭就说我修的这个法门，因为这个念佛法门有的人看不起，“你看，你只会修这个念佛法门，这个很低啊！”），任人家吃龙肝凤髓，我都不羡慕（龙肝凤髓代表说“我修这个法门很殊胜，山珍海味很好”）。不过，残羹馊饭能让我吃饱，能让我不至于饿死（就是说“我念佛能往生成佛”），也感到心满意足了，随人家吃龙肝凤髓。我跟别人介绍念佛法门，是我不知趣，把我这点残羹馊饭供给你；如果你不愿意吃，那当然我是聊表我的诚意，我只有拿回来。任你吃什么，我不敢说你一定要吃我这个残羹馊饭。

印光大师讲话就很恳切，因为跟别人讲念佛法门，有的人不屑一顾，“我有更高妙殊胜的法门！念佛？你……不必跟我讲”。我们就知趣了，任你吃龙肝凤髓，我专门念这句名号。

我们专修念佛的人，要有这个觉悟。你不要吃了自己碗里的，看着人家碗里的，“哎哟！好吃的！……”这样就杂行杂修了。任他吃龙肝凤髓，你也吃不到，我们有这句名号就够了。

然后印光大师又讲，说：我某某人，我也不竖大法幢，我只念这句佛，也不觉得少什么，单念这句佛，能往生成佛、能了生死，我就千足万足了，又有什么遗憾呢？没有遗憾的。

【杂行十三失之十二：不亲近善知识】 

第十二点，善导祖师讲，说杂修之人：

人我自覆，

不亲近同行善知识故。

所以，一千个里边，难得一、二个往生。

“人我自覆”：就是人我是非。“自覆”就是覆盖了自己的本来的道心、本来的良知，在那里争人我是非、名利高下。他常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊于名利，就没有人我是非了。

“不亲近同行善知识故”：他喜欢亲近什么呢？只要是名利场所，就喜欢钻着脑袋进去（淡泊名利的人，这些场合都退到旁边）。跟同行善知识（就是说劝他往生的、劝他老实念佛的），他不亲近你，“你老让我老实念佛！老让我就念这句名号！”没有什么名利好得，这样，他就离开了真正的善知识，不亲近善知识，所以，常怀慢心，常覆人我，自求名利就远离知识。一个是自己远离善知识，再一个，善知识看你不是根机，也跟你不投缘，所以，这样往生就有危险。

专修念佛，专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛！不过，如果像善导和尚所讲的，有机深信，我们就会做退一步想，“哎呀！我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来，常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！我还是好好念佛吧！南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”

专修念佛，大家在一起谈往生，就很来劲，“哎呀！念佛啊……”讲到念佛了、讲往生了，都是兴高采烈的，这个就是同门相亲，法情胜于俗情。

【杂行十三失之十三：乐近杂缘，自障障他】 

第十三点，说杂修之人为什么难以往生呢？说：

乐近杂缘，

自障障他往生正行故。

喜欢杂修的人，就喜欢“乐近杂缘”，种种杂缘，他很高兴、很快乐跑去，“哎？听说哪里来了个大活佛，头一摸的话就可以怎么怎么样……哎-”，摸一下，去了；“听说那里，有什么什么……”杂修嘛，他各种各样的杂缘，就很愿意去，然后拉你一道，“来、来、来、来、来，跟我一道去！”

“自障障他”：自己没有稳固正念，与佛本愿不相应、不顺教、违背佛语，自己障碍自己往生，又喊人家，又障碍人家，这样，往生就很危险。

专修念佛的人，这些杂缘我们就远一些。

杂缘，对我们专修念佛是杂缘。他修他的密法、他修他的禅法，我们恭敬，对他不是杂缘，因为他本来是学禅的，他当然要找他修禅的善知识；他本来是学密的，就找他学密的善知识。我们就是随喜赞叹，但是，我不去凑热闹，我就不“乐近杂缘”。因为我们凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，各位知识都有他本身的修持的法门，都有他本身的教诫。如果不是很通达的，或许对我们问到有关的问题，会动摇我们的心，会破坏我们的信心。所以，还是少去的为好，不要“乐近杂缘”。

前面讲，“无外杂缘”才能“得正念”；你“乐近杂缘”，就“自障障他”。

【专修十即十生，杂修千中无一】 

善导祖师在讲完这十三点以后，底下又来用事实、用他所见到的事实来证明，说：

何以故？

为什么杂修之人难得往生？专修之人易得往生？底下解释说：

余比日自见闻：

“余”就是我；“比日”是近来，“我近来自己亲自所见到的，还有亲自所听到的”，叫“自见”或者是“自闻”。

诸方道俗，

解行不同，

专杂有异。

“诸方”就是远远近近、东西南北；“道”是出家人；“俗”是在家人，“远远近近，出家、在家，我就见的多了、听的多了”。

“解行不同”：他们对净土的理解、对于怎样去往生的教法的理解不同；理解不同，行持就不同。我们依善导祖师的理解，专修念佛一定往生，我们一定专修；他认为杂修更能往生，他就去杂修，所以“解行不同”。我们依净土三部经；他不一定依净土三部经。由解而起行，解不同，行就不同，得到的结果就：

“专杂有异”：或许有人是专修，有的人就杂修了。因为解不同，行则不同。而分出了“专”和“杂”，这叫“解行不同，专杂有异”。

得到的最后的结局，善导祖师说他亲自见到、亲自听到，不管出家、在家，远远近近，只要是……

但使专意作者，

十即十生。

只要是那个专修念佛的、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外──这是大师亲自所见。

修杂不至心者，

千中无一。

杂行杂修，“修杂”的人，这有两种解释，“修杂”就是修杂业；“不至心”就是不真心。这有两种解释：一个说，你修杂行杂修的人，你就是不真心的，你真心想往生，你就应该专修念佛，所以叫“修杂不至心者”，一千个里边没有一个往生的。第二种解释，是说修杂行的人，里边也分真心和不真心，修杂行的人，有的人心比较真，有的人心不真。

杂，我想：不管怎么样，这个是风险道，这个千中无一往生。究竟来讲，修杂行的人，我们凡夫哪有什么真心呢？我们念南无阿弥陀佛，这句名号是真实行，虽然心……同样是凡夫的心，没有开悟、没有悟得真心，但是，即使是以我们凡夫妄心来念名号，也决定可以往生净土──救度凡夫的法门。

所以，你看这里，讲得多么的恳切！“但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一”！所以，底下大师就来总结：

此二行得失，

如前已辩。

专修还是杂修，它的得和失，前面已经详细地辩明清楚了。

仰愿一切往生人等，

善自思量。

善导祖师很恳切地说，“仰”是把自己站得低低的，抬头看，叫“仰”。善导祖师把他放得很低，然后对我们讲话，说：“仰愿一切往生人等”，你看，弥陀化身的善导祖师多么的慈悲！看我们像看泰山一样，仰着看，说：“你啊！一切愿往生的人，善自思量，你好好地善加考虑！”道绰大师讲：“何不思量？”这里说“善自思量”，好好地扪心自问、考虑考虑。

已能今身，

愿生彼国者，

既然今生遇到难遇的佛法，遇到净土法门，你还愿意求生西方极乐世界，那你何不专修呢？何必要杂行呢？是这个意思。所以说“已能今身，愿生彼国者”，应当怎么样呢？

行住坐卧，

必须励心克己，

昼夜莫废，

毕命为期。

应当，“励”是鼓励的励，就是鞭策自己；“克己”就是对自己要有克制，不是随着自己的五欲习性，“我就是散漫惯了，我就这样任性胡为”，不是！

“励心克己”：严格自律，要求自己，一心求生西方极乐世界。这个有关的佛法、为人，人道也好、世间法也好，尽量严格要求自己。

“昼夜莫废”：白天晚上，不要虚废度过，浪费光阴。看电视，打麻将，讲闲话一讲两个小时，嗑瓜子一嗑也是嗑两个小时……这个就浪费了。白天晚上只要有时间，应当用在法义方面、用在念佛方面，这样才好。

“毕命为期”：一辈子不改变，这一生，这是大事，所以，世间“唯有生死真大事，其余皆是好商量”。说发财？“哎哎哎……”；亏本？“可以、可以”；公司倒闭，还是发财，都可以，可有可无。世间的事情，都可以商量，可上可下，可左可右，只有生死这个大事不能商量，“这件事情我要完成，一定要了生脱死，一定要往生净土，其它的事情都可以”。

但是，世间的人，恰恰相反，在世间的事情方面，拼一个你高我低、你死我活、鱼死网破，其实是两败俱伤。

我们学佛的人不要这样，这有什么好说的？你对你就对嘛！所以，上人有写四句话，我们把它写了一个匾，挂在我们寺院里边，哪四句呢？

你大我小，

你对我错，

你尊我卑，

你高我低。

如果拿这四句话的话，哎呀！这个道场、我们家庭大众、任何单位……世界和谐了，社会详和了。一吵嘴，为什么吵嘴？“我大你小，我对你错”，所以才吵。“哎呀，哎呀，这怎么、怎么样……”吵嘴，还打官司，还请律师，还花钱。社会，弄得大家多累啊！

“都你对，你对我错！”好吧！对方就没有话讲……自然就不吵了。

“你尊我卑”，你尊贵，我卑微；“你高我低”。

往往我们不是这样：世间的事情，搞得头破血流；念佛往生这个大事，他忘到旁边了，这个不是念佛人，不是修道人。

所以，我们要有智慧，不要自己惹了很多麻烦，说：“我没有时间念佛，没有时间修行……”你要保持这四点，你就有时间修行了：别人找你麻烦，“你对我错”，他就回去了；“你大我小”，也没有矛盾，心里就平衡了，然后他打发之后，你就好好念佛了。你还跟他比个高低，两个小时解决不了问题，还去打官司，哪有时间念佛？所以，要把握我们的根本。

因为世间人不修行，他就以五欲的利益作为他的命根子，你要夺掉他的命根子，他是不能饶你的。我们不能跟他一般见识，“都给你，我要往生，其它都给你”，这样不就好了吗？他要得的给他，我们要得的给我们。

所以，善导祖师恳切地劝导我们，应当如此，说：

上在一形，

似如少苦，

前念命终，

后念即生彼国。

你最多就是一辈子了吧！我们在座各位，如果六十岁，可能还有二十年的时间；如果七十岁，你可能只有十年的时间；如果七十五岁（我是以八十岁来算，个别可能有能活一百岁的，当然也不错）……

有的人讲：“师父啊！我要早一点往生，就留你在这个世界长寿，慢慢在这个世界度众生。”

我说：“我不干，我也要早点走。”

我们寿命有限，遇到这个法门，很宝贵的。虽然一辈子念佛，按世间人讲，“似如少苦”，世间人讲：“你看，又吃素、又不打麻将、又不旅游、又不玩乐、又不……”世间的事情，好像五欲六尘都不沾染，世间的人认为我们苦。我们按照他、顺着世间的凡情，也可以讲“似如少苦”，好像说我们稍微有点清苦了。但是不是这样！我们有大快乐，内心安稳，内心有定见，有定的目标，所谓“前念命终，后念即生彼国”。我宁愿这一生，稍微清苦一点，然后，前念命终，后念就到极乐世界。

在这个世界上，荣华富贵，看上去什么都快乐，但是前念命终，后念就进阎罗殿。哪一个好呢？是不是？我宁愿做一个穷光蛋，做一个乞丐，半夜里在大桥下面睡觉，愿意临终的时候往生极乐世界，也不愿意住在一个豪华的别墅里边，造罪造业，死的时候堕落阎罗殿。

大家要有智慧选择，不要攀比世间的五欲，那个比不来，怎么比？说你家里七十个平方，嫌小了，一百还有一百四，一百四还有别墅，别墅还有大楼，没法比；说“我一个月工资一千，嫌少了”，还有一万，一万还有十万，十万还有一百万，也没法比。比这些没有意思，我们只求往生西方极乐世界。

长时永劫，

一旦到达极乐世界，是无量寿。

常受无为法乐。

我们所享受的这个乐，不是世间的染污，而是“无为”，所谓“生灭灭已，寂灭为乐”，无为、不生不灭的法喜法乐。

乃至成佛，

不经生死。

一生决定成佛，直到成佛，我们不再生死轮回。这个：

岂非快哉！

这难道不是真正的快乐吗？

应知！

所以，善导和尚说：应当知道，什么是真正的苦、什么是真正的乐。

应当发愿愿往生，

客路溪山任彼恋。

自是不归归便得，

故乡风月有谁争？

这个是印光大师讲的四句话，非常的妙，是一幅对联。劝导我们：

“应当发愿愿往生，客路溪山任彼恋”：什么意思呢？说我们，“你应当发愿，愿生西方极乐世界，这个娑婆世界是一个客路，就是一个旅客在路上，不是我们安家的地方。极乐世界才是我们的本家、本国。娑婆世界是旅客的道路，客路。”“溪山”，作为一个游客，在路边走，看见山水，“溪”就是溪流，“山”就是山水。你看，游玩的人，“哎呀！这个好玩啊”，他停下，“那里不错啊”，就在那里留恋。就是很多人在六道轮回的时候，发发财，股票涨了，他留恋一会儿；这里什么买卖，开公司了，在那里留恋……这个就代表“客路溪山”。在人生六道轮回的旅客道路上，山山水水，他还在那里留恋，被五欲六尘所埋没，就任他去留恋，我们不要留恋了，这叫“客路溪山任彼恋”。

“自是不归归便得，故乡风月有谁争”：只是因为你不愿意发心，“归”就是回归家、不在客路上。你不愿意到极乐世界，才不能去；你只要愿意去往生，“自是不归”，只是因为你没有愿意去往生，所以没有回去；你只要发愿“归”，归心极乐、归心弥陀、归投弥陀誓愿，“归便得”，只要归心，就可以得到极乐世界。“故乡风月有谁争？”极乐世界是我们的故乡，故乡里边的清风明月，非常的清新、非常的安稳，既然是我们的本乡，我们本来就应该回去，没有哪个跟你争，说：“哎！你不应该回来！”极乐世界人人有份，不用争，个个都可以去往生。

我把这一段文再来重读一遍。善导祖师《往生礼赞》，分辨专修和杂修的得失。

若能如上念念相续，

毕命为期者，

十即十生，百即百生。

何以故？

无外杂缘得正念故，

与佛本愿得相应故，

不违教故，

随顺佛语故。

专修。

若欲舍专修杂业者，

百时稀得一、二，千时稀得三、五，

何以故？

乃由杂缘乱动失正念故，

与佛本愿不相应故，

与教相违故，

不顺佛语故，

系念不相续故，

忆想间断故，

回愿不殷重真实故，

贪嗔诸见烦恼来间断故，

无有惭愧忏悔心故。

又不相续念报彼佛恩故，

心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故，

人我自覆，不亲近同行善知识故，

乐近杂缘，自障障他往生正行故。

何以故？

余比日自见闻：

诸方道俗，解行不同，专杂有异。

但使专意作者，十即十生。

修杂不至心者，千中无一。

此二行得失，如前已辩。

仰愿一切往生人等，善自思量，

已能今身，愿生彼国者。

行住坐卧，必须励心克己。

昼夜莫废，毕命为期。

上在一形，似如少苦。

前念命终，后念即生彼国。

长时永劫，常受无为法乐。

乃至成佛，不经生死，岂非快哉！

应知。

所以，善导祖师的话，非常的有感染力，讲得很恳切。

这样详细地为我们讲述专杂的得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。所以，专杂的得失比较，是让我们舍杂业、选专修。

如果听到这里，还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只是说确实智慧眼未开，这个就有负善导祖师、弥陀化身的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，根机还是没有成熟。

这一讲是说明正行与杂行，舍杂行，选入正行。

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！谢谢大家！