《善导祖师的净土思想》第31讲：不虑妄念，称名必生──源信大师“不染污泥”之文（二

第31讲：不虑妄念，称名必生──源信大师“不染污泥”之文（二） ▲

净宗法师2006年10月2日讲于长春般若寺

【穷子喻（续）】 ▲

请合掌

南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

好！请放掌

这个穷子，他本来不穷，他父亲是大富长者。但是，他流浪、孤露在外面很贫穷，被后面两个人追了以后，他就吓晕了，倒下去了。

大富长者一看，说：“哎呀，我这个儿，在外边流浪时间太久了，一定是看见这种声势，他心中胆怯，根机下劣，不敢进这样的庄园。”所以，长者心里就有数了，就说：“这样，你们就用一瓢凉水把他浇醒，浇醒之后，你放他而去”。现在拉，拉不回来！拉拉，得神经病了！你强拉硬拽，他胆都吓破了，对不对？

“放他而去。”

“好！”

但是，这个大富长者也不能就这样放他而走！儿子见着了，能随便放走吗？要施设善巧方便，另外再派两个人，这两个人就穿戴很普通，也是跟这个穷子差不多，穿得破破烂烂的，也不是找那个很庄严的，找那个跟他差不多的人，跟他在一块儿混，“同事摄”，跟他在一起结交朋友。

“哎，你打工辛苦啊！”

“辛苦。”

“在哪儿做事啊？”

“在哪里哪里做事……”

“哦！我们有一个好地方做活，那儿挺好，那个老板挺慈悲，干活工资还高，比一般的干活要高一半。”

“是啊？”他说，“那好！”

“我带你去。”

就带他来了。带他来，这一次就不能走正门了，走正门一看就吓坏了。走侧门、后门，就找到干活的地方，什么地方呢？除粪。叫他掏厕所、施肥，天天除粪。

“哎呀，除粪这个活我是老手，”他讲，“这个活我干得来，这个活比较配我的身份。”这样一讲，他就来了。来到庄园里边就干活、做事。

每天干活，发工资给他。所以，他也很安心。以前都是打短工，这次找到一个比较稳定的职业，而且还给他双倍的工价。所以，他心里边就满足了：“哎呀，我这一辈子也就心满意足了！”在这里干得很卖命。

话说大富长者看见自己的儿子在那里除粪，他心里边很不是滋味，他说：“这是我的儿子啊！怎么能去干这种掏粪的事情？他应该来掌管整个的庄园，我都是要给他的。”但是，又不敢跟他讲，他见面都不敢见，还敢跟他说“我是你爸，你是我儿”？这么一说，他可能更吓坏了。这个穷子心想：我哪有这么好的福报？

那么，父亲想办法，怎么和他接近呢？这个老父亲啊（大富长者）也穿上劳动服，也拿一个锄头，到地里刨地、掏粪、施肥，也干一样的事，跟他在一起，天天在一起打交道，慢慢就熟悉了（他也不知道这个老头儿是何许人也），慢慢讲，说：“哎呀，某某人，你不错啊！”

“哦，原来这是庄园主啊！”他就感觉到老人家很亲切，不知道这个老人家就是他爸爸，他还以为是外人，“这个老头儿长得挺慈善，这个老头儿挺亲切啊！”

就好像我们很多人来佛殿里拜佛，抬头看着阿弥陀佛，“这佛像长得挺亲切啊！”不知道这是你爸爸。

他一看，“这老儿头不错！”

老头儿就跟他讲话，说：“某某人，我看你品行不错，你挺实在，在这儿干活也不偷懒。我就是这个庄园的主人，我看你不错！”表扬他，他一听，心里挺高兴：哦，跟庄园主在一起，挺好！他就更加卖命地干活了。

庄园主就跟他说：“我年纪也大了，底下还没有儿子。这样吧：我看你很实在！”因为经过一段时间的锻炼，就像刘姥姥进大观园，才进去害怕，时间长了，东游西走，胆子就大一些了，东看看，西看看，庄园、房舍，哎，心慢慢开一点了，不像当年那样很害怕了。所以，他父亲就跟他讲：“这样吧：我看你能力也增长了，人品也不错，我也没有人帮忙，也没有儿子，我就认你一个干儿子吧！”就认他做干儿子。

你看看！他父亲，自己的亲生儿子不敢认！还要认一个干儿子。对他父亲来讲，就很委屈了。但是，对于这个穷子来讲，他就觉得：“哎呀！”喜从天外而来一样！“哎呀，这么一个大富长者，认我做干儿子，哎呀！”他感到很欢喜，他不知道自己是亲儿子，还觉得很欢喜。

你看看，颠倒嘛！不知道，更加卖命了。这个时候，大富长者就把钥匙、保险柜、算盘、出纳，所有的活儿就教他，“你应该这样管理、这样支派人，这样、这样……”就教给他，全部教给他做。

从他父亲的心意来讲，是“把这一切都交给你，都是你的了”，但是现在不能讲，一讲又吓跑了。

这个孩子，他心里也没想：这是我老爸。他说：“我这是给那个老头儿干，我帮那个老头儿管理。”“噼哩啪啦”打算盘、支派人……，干一天，还是拿一天的工资，他心想：庄园跟我没关系，是那个老头儿的；我就得到这一天的工资。

这样，又过了一段时间，大富长者一看，这个儿子心智跟当年比已经进步很多了，业务能力也大有增长，不象当初什么都不懂，现在也会管理了、会支派了，现在庄园交给他，他也能管理，心也不象当初很害怕、很恐惧，就觉得机缘成熟了。这个时候，大富长者就召开一个大会，就把全国有名望的人都请来，就好像我们现在开记者发布会一样，都找来了，说：“今天请各位来，别无他事（先是一顿款待之后），我有一件重要的事情，请各位来证明，我要把它讲出来。”然后他就开始讲：“我于某年，有一个儿子失去了，这个儿子在外边流浪，他是姓什么、叫什么，在哪个地方丢失的，如何、如何……我多年在找他。”然后又讲到说：“如何如何地遇到他，让他来做事儿，怎么怎么样……”

越讲，这个穷子越听：“哎，这个不是讲我吗？对呀！我就是那一年丢掉的。哎呀，是啊！我还依稀记得我是什么样……”讲来讲去，他心里就明白了。

然后，大富长者这个时候就宣布：“现在，我向大家郑重宣布：我这个儿子找到了，就是他！现在我所有的庄园、财产，大家证明，全部就交给他了，由他掌管。”

儿子听到这个地方才恍然大悟，知道这个老头儿不是别人，也不是他干老子，是他的亲父亲，他才非常喜悦。

所以，经典里讲：

我本无心，无所希冀，

无量宝藏，自然而至。

“啊！我本来没有心，根本不敢想这个庄园跟我有什么关系，现在想不到，这无量的宝藏，自自然然地就归我所有。”

这是一个比喻。大富长者是谁呢？

（“阿弥陀佛。”）

哎！穷子是谁呢？

（“我们。”）

穷子就是我们。我们在三界里边流浪，迷背真性，来三界流浪。阿弥陀佛要找我们，我们这样东飘西荡，一会儿到外道里面转一转；一会儿天上转一转，搞一口吃的；一会儿三恶道里面去转一转。所以，阿弥陀佛来寻找我们。

有一天，这个流浪的浪子，来到一座寺院──就像我们般若寺门口，有几个字：“南无阿弥陀佛”，他读一遍。读一遍，木呆呆地又走掉了。

你不知道，他这么来看这六个字、来念一遍的时候，其实，阿弥陀佛都已经看到他了：“哎！这是我的儿子！你念了南无阿弥陀佛，我要救你到极乐世界来！”

但是，不管是阿弥陀佛，还是法师，这个时候，都不敢跟他讲这句话，因为如果你说：“哎，到极乐世界来！”

他马上说：“哎？我不愿意去，我活得好好的，年纪轻轻的，我干嘛到极乐世界成佛？我不要去！”

就是说我们的心智低劣，不敢祈求往生大果，就觉得说：“我哪里够资格？像我们这样的人，还到极乐世界？不可能的事情！”

就好像那个穷子，觉得说：“我哪里有资格到这个庄园里边呢？我肯定就是流浪的，我爸爸也是穷光蛋，肯定的！儿子穷光蛋嘛，爸爸肯定也穷光蛋。”他不知道。

所以，我们作为凡夫来讲，觉得说：“哎呀！我哪里有资格念佛？我哪里够资格往生极乐世界？我在这个世界受受五欲之乐就不错了。”所以，心智很下劣。

这样，作为善知识、作为佛菩萨，也不勉强，“那让你去吧！”如果讲厉害了，强拉硬拽，他就诽谤佛法了，“哎哎-”不干！恐慌了──有这样的人啊？有这样的人！你劝他往生极乐世界，“哎哎哎-！”他害怕，“你别劝我……我还想多活几年。”或者等等，因为不了解佛法道理，就好像大富长者派两个人来跟他讲，这两个人本来是要跟他讲佛法了，哎！他就吓走了。

我们佛菩萨有善巧慈悲方便，说：“那你就走吧！”让你走，这个时候，就用方便引导他过来，说：“某某人，你学佛，你念佛，能够保佑家庭平安，有好处。”这就等于说，大富长者让他到后园来打工，让他进门；进门之后，做什么工作？除粪。除粪就等于说，我们要消除我们的烦恼，“有垢障，我们这个很脏、污秽！”每天除粪，等于是每天在那里自力修行。作为大富长者，是要把整个极乐世界──阿弥陀佛要把整个极乐世界、佛的果地功德完全给你。但是现在跟你讲，为时尚早，你不敢接受，“哎呀，我才修行、才入佛门，哪里有资格接受这么大的功德，不可能！那我就慢慢修。”

让你诵经，让你诵多少遍，让你思想要清净，让你持戒，让你行善积德……这些工作都是在除粪。这样的修行，就得到你“一日之价”，你做一天，就得一天的工资。

好，慢慢地心态成熟了，就引导他（这是圣道门的修行）进入净土门，这个时候，就把钥匙、帐本都交给他──等于是把这个净土法门、六字名号交给你。交给你之后，还不敢说这个就是你的。念佛的人，就得到南无阿弥陀佛六字名号了，他也没敢认为“这个六字名号功德全部归我所有”，他认为“我一天念个三千遍、念个三万遍，我所得到的功德，就是这三万遍的数字”。他不知道这三万遍，每一声的南无阿弥陀佛，全体的功德归他所有。所以每天算：这个六字名号的功德，南无阿弥陀佛功德，归那个老头儿所有，归阿弥陀佛老头儿，归祂，祂是无量寿嘛！对不对？归祂有；那我得到多少功德呢？我每天得这个，今天三万，我干这么多活儿，就得这个。所以他在计数字。

其实，阿弥陀佛是要把整个的功德都给这个穷子。

过一段时间，调顺调顺，慢慢成熟了，这时候才宣布说：“我所有的庄园，所有的财产，通通归你所有。”等于是我们在佛门里边修行，先修过断恶修善、持戒、诵经，然后来念佛；念佛，一开始还是自力的，“我每天，我要念到清净心，我要念到多少数字，这个清净心的功德是我的；六字名号功德，是阿弥陀佛的。这个数字，成绩是我的；南无阿弥陀佛，还是祂的”，这样就隔开了。

哎！我们这一次来这里听法，听得懂的、明白了的，等于是和阿弥陀佛父子相见：“哎呀，原来阿弥陀佛这么慈悲，整个这六字名号功德全部归我所有！”

是不是这样？

（“是！”）

所以，大家要明白：佛确实很委屈，为了救度我们，设尽种种的方便善巧，让我们都可以就路还家，回到本有极乐净土。

【《源信念佛法语》】 ▲

大师在这里劝我们：不管信心浅，任凭弥陀。这个浅，其实不浅，甚至说我们这一边，你不要理会，完全任凭阿弥陀佛。

把这个《源信念佛法语》，我们再来共同读一遍，非常好！

离三恶道，生于人间，应大庆喜！

自身虽贱，不劣于畜生；

吾家虽贫，犹胜于饿鬼；

“吾家”就是我这个家庭。

事虽不如人意，难比地狱之苦；

世间之难住多忧，即是出世间之缘；

身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导引；

故生人间，应该庆喜。

信心虽浅，本愿深故，任凭必往生；

念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。

故遇本愿，更应庆喜！

妄念原是，凡夫本体。

妄念之外，别无心也。

直至临终，犹是一向，妄念凡夫。

知此念佛，即蒙来迎，

乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。

从妄念中，所出念佛，

犹如莲花，不染污泥，

决定往生，不可有疑。

莫厌妄念多，应叹信心浅；

故以深信心，常称弥陀名。

鼓掌！这段法语好！

【心散乱，将如何？】 ▲

下面，我们还要学一段。这一段，是法然上人的法语，名字叫做《十念法要》，通过这个名字看，应该是在解释《无量寿经》的第十八念佛往生愿所说的“乃至十念”。这个“乃至十念”，此法之要应当如何呢？法然上人有这一段话，也是非常恳切、非常契合我们的根机。

在这之前，先讲一个故事。有一次，因为法然上人在世就弘通念佛，很多各宗的大德法师都来请教，其中有一位天台宗的座主（后来成为天台宗座主），叫明遍僧都、明遍大和尚，他来请教法然上人，说：“哎呀，我虽念佛，心散乱，将如何？”你看这样的担心，不要说我们有，现在人有，古代人也有；不要说我们平常人有，大法师也有。他就来请教，说：

虽念佛，心散乱，将如何？

“我心这么乱，这怎么办？”

法然上人就说什么？说：

生于欲界之人，

皆是散心之人。

我们生在欲界，欲界就是散乱心的人。三界分为：欲界、色界和无色界。色界、无色界是禅定的境界。既然生在欲界，“生于欲界之人，皆是散心之人”，散心之人，你心本来就散乱，就像生在人间的人，你生为人，你就有眼睛、就有鼻子一样。你生在散地当中，你就是有散心。所谓“念佛，要没有散心才能往生”，达到这个目标才往生的话，这个是不合理的说法。你做人，生在人间，就有眼睛、就有鼻子，你的眼睛和鼻子不障碍你往生啊；生为欲界，就是有散心的，这样对往生又有什么障碍呢？正因为散心：

散心之人，念佛往生，

方是可贵之本愿。

所谓叹有散心而觉得往生不定，这个是没有意义的事情。不要这样想，这样想毫无意义。

能不能听懂？

（“能。”）

哎！这个很好明白。正因为散心念佛必得往生，方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵、之所以契合我们的根机，是大慈大悲，就不挑选我们是不是散心、定心，就这样念佛，决定往生，这个才叫“易行道”。

这一点，一开始法然上人讲：

此我法然也力有所不及也。

他说：“明遍大和尚，你来问我这个问题，连我法然也是力量达不到的，我也做不到。”然后底下就说了这一番道理。你要担心这个散心、心散乱，这个毫无道理！不必担心！

此无谓之言也。

就是说：“你拿这个话来讨论，没有意义！不应该拿出来说，只管念佛就好了。”说得非常的恳切。

【苇池月影喻：妄念虽多，信心常住】 ▲

同时，他有一个比喻，他说：

譬如十五之月，

像十五晚上的月亮，一轮圆月。这个月亮照在什么地方呢？照在一个很茂密的芦苇池里边，水池里边投影进去，月亮很清楚。但是，这个芦苇池被周围很茂密的芦苇盖住了，所以，从远处来看，你根本看不到月亮，如果走近来一看，把这个芦苇一拨开，就发现里面月亮还是在当中。

这样的比喻大家听得懂吧？

（“听得懂。”）

它是一个比喻。说明什么呢？这个密密麻麻的芦苇，就好像我们的妄念一样──妄念之芦苇；这个池子里面的月亮，就好像我们的信心一样，我们信顺阿弥陀佛不改变；月亮就是南无阿弥陀佛的六字名号功德，我们以信心来念佛，等于我们的心水之池里边，信心清净来念佛，信顺不怀疑，等于我们这里边，就有六字名号的功德。虽然妄念很多，从远处看挡住了，看不到月亮，但是月亮还是在。

这个大家明白？这个比喻也非常的巧妙，非常的好！

【流急月不去：心乱佛常住】 ▲

还有两句话，也非常好，叫做：

流急月不去，

心乱佛常住。

这是一幅对联，也可以叫做两句诗。

“流急月不去”：就是天上的月亮投射在小溪流、河池当中，溪流的水在那里不断地流淌，淌得很急速，流得很快。虽然流水流得很快，但是月亮并不能被它冲走。所以，流虽然急、水流虽急，月亮并不能被冲走。大家回去看这个水就能看得到，水淌的再快，但是月亮仍然在那个地方。不过，影子不是那么很清晰。虽然不清晰，还是有月亮。

快速的流水，就代表我们的心，这里想、那里想，心念纷乱。心虽然乱，可是我们心中还是有南无阿弥陀佛。所谓：

“心乱佛常住”：虽然有妄想，像水波一样流淌，但是我们内心里边，阿弥陀佛救度之月、对阿弥陀佛的仰信，这一句南无阿弥陀佛名号，仍然在我们心中，忘也忘记不了。

是不是这样？

（“是。”）

哎！我们也不会因为睡一个觉，起来忘记了，我们睡醒了起来，还是“南无阿弥陀佛”。所以，昨天晚上睡一晚上，也不是说不存在，只不过我们睡着了，凡夫忘记了。但是，忘记不是永远忘记了，起来了，又出来了。就是如此。

【一句佛号他还记得】 ▲

我们读再多的经典，背再多的法语、咒语，到临终的时候，都用不上、都不记得；记得也派不上用场，说：“到临死再诵一部经。”这个不是那么容易的事情。

只有这一句南无阿弥陀佛，很容易。所以，我就遇到有人，他出车祸了，什么事都忘记了，但是，这一句佛他还记得。

有一位莲友是贵阳的，他就是我上次讲的那个得脑溢血，一天一夜不省人事，结果，他一天一夜醒来之后，第一句脱口而出的就是“阿弥陀佛”，然后他告诉人家说：这一天一夜当中，他已经见到了极乐净土、见到阿弥陀佛了。他还是一个瞎子。

所以，我们也不必担心说：死的时候忘记了、不知道了……其实，那个时候，阿弥陀佛都会来现前接引的。

【《十念法要》】 ▲

我们看这一段文。我先来把它读诵一遍：

不顾妄念余念，

不谓散乱不净，

唯口称名号。

若常称名者，

以佛名之德，

妄念自止，散乱自静，

三业自调，愿心自发。

故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛。

散心增时，亦南无阿弥陀佛。

妄念起时，亦南无阿弥陀佛。

善心生时，亦南无阿弥陀佛。

不净之时，亦南无阿弥陀佛。

清净之时，亦南无阿弥陀佛。

三心欠缺时，亦南无阿弥陀佛。

三心具足时，亦南无阿弥陀佛。

三心现起时，亦南无阿弥陀佛。

三心成就时，亦南无阿弥陀佛。

此即决定往生之方便也，

纳于心腑莫忘失。

写了十个“亦南无阿弥陀佛”（这大概也……是不是讲这十句“亦南无阿弥陀佛”）。我想把这个，刚才读了一遍，我们再读、再解释。

首先开头就跟我们说：

“不顾妄念余念”：你只管念佛，你不要管心中有没有妄念，还有没有其它的念头，有恶念、不清净……不顾！根本不用管它，只管开口念佛。

“不谓散乱不净”：说：“我心很散乱，不清净……”这些你都不要管。那做什么呢？

“唯口称名号”：你只管“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”妄念起了，也是“南无阿弥陀佛”。底下就教我们：

“若常称名者”：如果你经常口称南无阿弥陀佛。

“以佛名之德”：因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德，就有这个功能。我们自己没有力量让它清净，也没有力量如何地凝定心神。你只管多念佛，“以佛名之德”──

“妄念自止”：妄念慢慢就自然地越来越少，越来越不是那么汹涌猛烈，“妄念自止”。

“散乱自静”：这个散乱的心，自自然然地安静下来。

“三业自调”：身、口、意三业，也是自自然然地就很调柔、顺服，“三业自调”。

“愿心自发”：就是“我愿生极乐世界”的心……也有莲友说：“师父啊，我这个愿心也不是很强。”法然上人说：你也不必要在念佛之外，另外去有一个什么强烈的愿心，你只要多念南无阿弥陀佛，愿心自发。你经常念佛，心里面自然就有愿心。上人又讲，他说：“厌欣亦在称名之中”。“厌”就是厌离娑婆；欣求极乐。

我们作为凡夫众生，难免遇境逢缘不一样。比如说：现在身体四大无碍、身体健康、儿女孝顺、收入还比较丰厚、人家对我都很尊重，这个时候，就觉得再活十年、二十年也可以。一旦身体病老、人家来扰乱、内心又烦杂、儿子又失业、家庭又破产、媳妇又吵嘴，哎呀，自己又生病，到了医院还不知道怎么样，又穷、又贫困。这个时候，就很厌离：“哎呀，我要求生极乐世界。”所以，我们的心都是如此，这个是生灭的。凡夫的心，都是生生灭灭。

这样的众生，法然上人说：我们厌离娑婆也好，欣求极乐也好，是我们一个根本认识，也不是说你要达到某种程度。人家讲的，“厌离娑婆”就好像要离开牢房一样，当然，我们引导是这样子的，也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到；说“欣求极乐”就好像出离牢房、奔到家乡一样。我们应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起起伏伏。

所以，阿弥陀佛如果要让我们发这样真切、恳切的厌离心、愿生心才能往生，那还是难行道，不容易做到。所以，阿弥陀佛说：“你只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可以。”是不是这个道理呢？

法然上人就说：“厌欣亦在称名之中。”只要口称南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……就够了，这样就是“厌离娑婆，欣求极乐”。

当然，那个根本不求厌离娑婆，只求下一辈子来做人、有富贵，然后死了投胎做鬼、有钱用，那就不应该了，应该发起厌欣之心。

总之，这些祖师大德所讲的，我们好听懂。他说：

“三业自调，愿心自发”：如果我们念佛一点感受都没有，念了五年、八年，甚至十年、二十年，身心气质一点改变都没有，那个可能有问题──不可能的！你真正地常称佛名，自然地身心气质就有改变。一个很暴躁的人，会慢慢缓和下来──当然，你不要指望他一下子像阿罗汉一样，不可能。但是他有这个趋势，他内心有惭愧、有忏悔，有一面镜子照着自己，慢慢都会调整自己，叫做“三业自调”。

下面，法然上人写了十句话：

“故愿生心少时，亦南无阿弥陀佛”：“哎呀，师父啊，我最近日子过得不错，我不是那么很想求生极乐世界了。”这个时候，你还是念南无阿弥陀佛，别管它，你还是照常念佛，也不必要把这个佛号停下来，另外去有什么愿生心，你还是把持这句名号不改变，所以讲：愿生心少的时候，也是念这一句南无阿弥陀佛。

“散心增时”：“我最近事情烦，股票又跌了，我本来想靠股票赚点钱，哎呀，每天那个电子板上的数字，就让我的心起起落落，升了，啊！发财了；降了，哎呀！亏本了。”你说这个凡夫无事找事，你在家里过日子不好吗？每天看那个板，看得心里提起来、降下去，有的人还跳楼自杀──都是假的，对不对？买了一万股，“哎呀！涨了四块，我就赚了四万块了。”其实，明天又掉了三块，“哎哟！我又损失三万块。”你说你这一天不是没事干吗？你发了四万块钱，又丢了三万块──不要干这些事情。我们的心，往往就是在起伏当中，遇事都很散乱，如果事情很多，杂缘散动。那么“散心增时”，也是念这句南无阿弥陀佛，不是说：“我把佛号丢下来，我在那里盘腿，我想什么办法……”，那样的话，也不行──你还是念这句南无阿弥陀佛名号，仰靠佛的名号之德。

“妄念起时”：念佛了，哎！妄念起来了，起来你觉察不到的时候，它就妄念套着妄念，一环套一环往前走。一旦觉察到了，“哎，起了妄念了！”当下觉察到，当下就回来念佛，你不要跟着后面又起了一大堆妄念：“哎呀！怎么搞的？我怎么又起妄念了？”你怎么又起妄念了？你就是这样子嘛！对不对？所以，发觉之后，拽回来，就平平淡淡地马上接着再念佛。不要在那里自起烦恼：“哎呀，真的难啊！真的苦恼啊！”这个自苦自恼、妄上起妄，没必要！“妄念起时，亦是南无阿弥陀佛”。

“善心生时”：看见穷人了，起了慈悲怜悯心，布施给他；看见哪里有困难了，我去帮忙他，起了善念；或者，这个时候发现，通过了悟佛法道理，厌离娑婆了、发菩提心了，善心生起来了。这个时候，也不要自己沾沾自喜：“哎呀，你看，我如果天天象这样的善心就好了！”──也不是！把善心也放在旁边，还是“南无阿弥陀佛”，还是念佛，这个叫“一向专念”。不要脑子里面东晃西晃，总是想许多，妄念起了，“我想什么办法把它克服”；善心起来了，就自己自我陶醉、自我欢喜了，又丢开念佛了，就成了不是“一向专念”了。

总是让我们回归到“一向专念”这个路线上来。

“不净之时”：心不清净了，心不清净还是“南无阿弥陀佛”。

“清净之时”：也是“南无阿弥陀佛”，心清净，也不搁下来，还是“南无阿弥陀佛”。

“三心欠缺时”：“三心”就是《观无量寿经》里边讲的：“一者，至诚心；二者，深心；三者，回向发愿心。具三心者，必得往生。”三心欠缺了，善导和尚讲的，这个三心如果缺了一个心，就不能往生。至诚心是真心；深心是深信之心；回向发愿心是愿生净土之心。在一起就是说：你真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，是真的，这个叫做“三心具足”。

有的人一说：“这三心具足，看看自己，哎呀！我好像三心不具足，三心欠缺。”

法然上人说：你也不要管它，三心欠缺了，你还是念南无阿弥陀佛。

关于这一句，上人的弟子就问法然上人，他说：“善导和尚讲的，三心欠缺，缺一心都不能往生，师父你说三心欠缺不用管，只管念佛也往生。你这样的说法，不是跟善导祖师的讲法矛盾吗？”

法然上人说：“不矛盾。”

“怎么不矛盾呢？”

他说：“善导祖师所讲的三心欠缺，是对那个从来就不愿生极乐世界，没有这样的心的人才讲的。我讲的是指那个人已经有了愿生心，但是他不明白这个三心的分寸该怎么把握，以为要达到什么程度。”他说，“这两个不矛盾的，是对已经有了愿生心的人，跟他说。”

“哎呀，我觉得我现在好像愿生心不强啊！”

“没关系！”

“我觉得我心不真啦！”

“你只要念佛就好！”

他能回归到念佛求生净土的话，还是三心具足。

所以，这个所望不同、对机不一样，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。

所以，我们净土教理，可以讲也很微细。你简单讲，就是念这一句南无阿弥陀佛，谁都知道。如果细细地分辨，这里面心念、心态各不一样。

上人下面接着讲：

“三心具足时，亦南无阿弥陀佛”：“我现在三心圆备了，有至诚心了、有深心了、有回向发愿心了，《观经》里边讲：'具足三心者，必得往生’。我就沾沾自喜了。”然后，放弃念佛──这个不叫三心具足。三心具足还是在南无阿弥陀佛当中。所以，法然上人他是讲这个意思。你不要离开南无阿弥陀佛之外，另外有什么三心具足。所以，还是在称念南无阿弥陀佛。怕人家误解了。

【让我们往生的，不是能信的心，而是所信的佛】 ▲

你看有的人，现在就有人误解，说：“信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生。我现在有信心了，所以，我不用念佛了。”为什么有信心呢？“因为有一天，我听到阿弥陀佛本愿，我欢喜得掉眼泪了，我感动得哭出来了，我很欢喜，跳起来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这个代表我有感应、有体验，代表我被阿弥陀佛救到了，所以，我往生定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。”

这样的认识正确吗？

（“不正确。”）

这样的认识错误，不正确。这个叫做“非因计因”，他把不是正确的因，当作往生之因；他把凡夫的生灭心，当作往生的正因，这个怎么可以呢？喜悦也好、感动也好、体验也好、掉眼泪也好、哭出来也好、跳舞也好，时过境迁，就没有了。昨天掉眼泪，今天就不掉了，对不对？醒的时候感动，睡觉的时候就忘记了。这个怎么是往生正因呢？这个就过去了。他错误地理解，每次就回忆：“哎呀，我为什么能往生呢？因为，在二○○六年九月三十号下午三点，我听法师讲法，我笑出来了。”他把那一念当作往生正因──错了！

所谓信心，是信阿弥陀佛的誓愿。当然，你闻法喜悦──闻法喜悦，这个是一个心理反应，但并不代表这一点使你往生。虽然在经典里说“信心欢喜，乃至一念”，不是我们能信的心能让我们往生，而是我们所信的佛、所信的这个念佛法门，我们落实在念佛当中了，往生净土。

我给大家打一个比喻：一个人饿得要死了，我们拿一个馒头给他，他看见这个馒头，当下信心欢喜：“哎呀！好啊！有馒头吃。”那么，他欢喜之后，我就把馒头收起来。请问：他能饱吗？

（“不能。”）

欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。

这个欢喜就代表初次闻法，“哎呀，师父啊，你讲得好，我很欢喜！”回去不念佛，等于馒头没有吃到──空欢喜一场！对不对？

（“对。”）

这个馒头就代表佛号。你回去老实念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。只要你老实吃馒头，不欢喜也能饱肚子。

所以，念佛很重要。前面的闻法，都是为了落实我们一向念佛的前方便和导引。

【一切落实在一向专念当中】 ▲

所以，我们的善导祖师，他在解释《观经疏》，前面虽然讲信机、信法，至诚心、深心、回向发愿心，到最后《观经疏》的结尾，他说：

望佛本愿，

意在众生，一向专称弥陀佛名。

落脚点是落脚在一向专念，你只要能够一向专念，什么定善、散善的功德都有；什么信机、信法，都落实在一向专念当中。

“我为什么一向专念？我知道我是个造罪凡夫，除了念佛，没法出离”──这叫信机；“我为什么一向专念？我知道念佛──弥陀本愿不虚，决定往生极乐世界”。所以，信机也好、信法也好，深心也好、至诚心也好、回向发愿心也好，都是落实在南无阿弥陀佛六个字当中，落实在一向专念当中。

所以，法然上人才讲：

念佛虽有种种之义，

讲三心、讲四修、讲五念、讲信机、信法、厌离、欣求……讲了很多，经典教义很多，“念佛虽有种种之义”。

称念六字之中，

一切皆含。

你只要称念“南无阿弥陀佛”六个字，通通包括无余。

【上船得救喻：欢喜于一向专念】 ▲

又比如说：我们在这里经常把净土法门比喻为乘船的法门，我们在一个孤岛上面，这个孤岛，火山爆发了，喷发出来了，周围是汹涌的大海，看着自己就要被这个火山所吞没，没办法离开这个地方。这个时候，看见有大船来救我们，欢喜不欢喜？

“哎呀！欢喜啊！高兴啊！”高兴之后，不上船──空欢喜一场，对不对？

我们的人生就是如此：人生象一个孤岛，我们的寿命越来越少了，就好像海水淹没这个岛屿，淹到这个地方，淹到这个地方，我们就往上爬，爬到顶上。再淹过来，我们就死路一条了。

在我们还没命终之前，在这个岛屿还没沉没的时候，来了一艘大船，船长就呼唤我们说：“哎呀，你只要上船，相信我，你一念欢喜上了船，我就可以渡你过海。”这个目的是要让我们上船。如果我们不相信、怀疑心、有恐惧心，当然我们不会上船；我们知道我们的环境很紧迫，这位船长来救我们，看见救度我们的愿船，自然内心起欢喜。所以，欢喜它是根据什么呢？是因为“这个船来救我，想到我坐船可以脱离险境”，欢喜于这件事情。所以，欢喜自然就上船了。如果认为说：“我欢喜了，不上船。”这样空欢喜一场。

我们念佛法门也一样，大家在这里多天的听闻，听闻之后，回去就要念佛。不是说：“哎呀，我听师父讲了，这下我可能往生了！”然后，念佛往后脑勺一甩，不念佛了，那个叫空欢喜一场。应该执持名号！我们所谓的“信心欢喜”，是欢喜说：“我这样的造罪凡夫，我只要念佛，就可以往生极乐世界。”所以，欢喜于此一件事情，不是欢喜于其它事情。

【穷人失金喻：执欢喜弃名号之邪见】 ▲

再打一个比喻：有一个人很穷，穷光蛋。人家怜悯他，送一包东西给他，说：“这个是黄金，你好好保留，你肯定能免除饥饿和痛苦，发财了。”这个黄金是用一个盒子（很贵重的盒子，因为很尊贵），装进一个很贵重的盒子，交给他了。可是这个人，他不认识，看到这个盒子，觉得不错。但是，也没有打开，不能打开看到这个黄金。所以，他天天守着这个盒子，心里边觉得说：“哎呀，我发财了吗？我真的发财吗？但是，我怎么还是穷光蛋呢？”

有一天，遇到一个人，过来之后，把他的盒子给打开了。他一看：“哎呀！真的是黄金啊！”这下他心里边……“见钱眼开”，见到这个黄金，他心里就喜悦了：“哎呀，我真的不要再受穷了。”这一念喜悦，他就很高兴，就冲出去告诉人家：“哎呀，左邻右舍啊，我发财了，我现在不是穷人了！”他讲的话，现在讲得就很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。

结果，他在外边到处去讲，讲来讲去，有人就跟他说：“某某人，你现在还是老老实实回去，把你的黄金看好，免得走漏风声，让贼偷走了，你又成为穷光蛋。”

他一听，“哎，也有道理！”

这个时候，就来了一个贼，这个贼跟他说：“哎呀！某某人，你不要听他的，他嫉妒你。你这么讲，他知道你发财了，嫉妒你。”他说，“大富翁都是很潇洒的，就象你这个样子，你想想看，你守着那块东西有什么用啊？你守它好几年，对不对？你也没有这种法喜，对不对？没有这种发财的感受。”

“对呀！这块黄金，在我那里放三年了，我还觉得很穷苦。”

他说：“穷苦，就是那一念穷苦的感受；现在你有了这种快乐的感受，有了发财的感受，就说明你发财了。你之所以发财，就在你看见黄金的那一念之间，你就发财了，所以，这一念很宝贵。你不要让他把你骗了，把这一念偷走了，你就是穷光蛋了。”

他一听，也有道理！

这个小偷跟他讲完之后，就派一个人到他家里去，把黄金偷走了。

回来，他仍然是个穷光蛋。

这是一个比喻。比喻什么呢？我们有人听到这个法门──黄金就代表南无阿弥陀佛六字名号；包装就代表我们自我的执著心，不认识，通过种种的艰难……；后来打开这个包装，就代表有善知识给我们开导，让我们了解了六字名号的功德，在初闻名号的当下，就感觉到很欢喜，“哎呀，我真的可以往生了。”然后就出去跟人家讲：“哎呀，这样就能往生，这样就能往生啊！”自己不念佛，不执持名号，等于说把这个六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说：“哎，某某人，你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！”

他自己又懈怠不想念，旁边有人还破坏他，说：“哎呀，你就是知道这个名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，哎！往生不往生，就是那一念的感觉──信心欢喜。你去念佛，这是很苦恼的事情，不必多念。”

这样就是一种邪知邪见，这样就是一种贼，偷掉了我们的无上之宝。我们不能被这个错误的见解障碍我们的行持，应该老老实实地听从善导祖师的教导，来好好念佛。

现在有的人住于邪见。

【已经成为一向专修的人，不别论三心、四修】 ▲

法然上人下面说：

“三心现起时，亦是南无阿弥陀佛；三心成就时，亦是南无阿弥陀佛”：法然上人总是依《观经》，因为他是专门依据善导祖师的，善导祖师是在解释《观经》的。《观经》当中就讲“三心”；在《无量寿经》第十八愿里边就是至心、信乐、欲生这三心：至心就是至诚心；信乐就是深心；欲生就是回向发愿心。所以，具三心也就是第十八愿里所讲的信愿具足。

“三心现起”的时候，你也是“南无阿弥陀佛”；现在“三心成就”，也不离开这个，还是“南无阿弥陀佛”。

法然上人还有一句法语，他说：

论三心、四修者，

为成一向专修也；

已成一向专修之人，

不别论三心、四修也。

这个需要解释。他说：净土宗里边，讲三心、讲四修──四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修，这叫四修。

善导祖师在《往生礼赞》里边说：

安心、起行、作业。

“安心”就是三心，三心具足。法然上人说：净土宗有很多教理、教义，在这里谈三心、谈四修：你要至诚心、深心、回向发愿心，你要长时修、恭敬修、无间修、无余修，讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人。“谈三心、四修者，为成一向专修也”，让我们能成为一个专念南无阿弥陀佛的人。

已经成为一向专修之人──她这个老太婆，她听懂了，她知道了，她都已经在那里从早到晚、从晚到早，就是这一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为一个专修念佛的人，愿生净土，你没有必要再跟她讲：“哎，老太婆，你光这样念，你不懂得三心不能往生！你应该懂得深心──什么叫机深信、什么叫法深信；什么叫至诚心……”这样跟她讲，反生障碍。

所以，法然上人说：已经成为一向专修的人，不别论三心、四修也。

比如说：我们在座有很多莲友，他听闻这个法义懂得了，回去就专修念佛。你不要吓唬他：“哎！你光念佛怎么行啊？你不念《阿弥陀经》怎么可以？《阿弥陀经》是五种正行当中的一种啊！”你这样就是给他惹麻烦。

我们讲五种正行的目的，也是让他进入一向专修。他已经落实一向专修了，你说：“哎呀，好！好！好！”满足了，达到了，就可以了，这就达到目的了。

“此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失”：法然上人最后交代我们说：象这样子的念佛，你就决定往生。这个很方便，请你把它牢牢地记在心中，不要忘记了，就按照这样去做。